輔新書院成立於2016年，緣起於北大燕南園三松堂馮友蘭先生“闡舊邦以輔新命”的哲學思想。用文化傳承帶動仁商培養，以仁商培養促進文化傳承。倡導營商致仁，推動仁商濟世，踐行文化自信，弘揚企業家精神。欣逢民族復興的偉大時代，傳播仁商之道，用哲學為商業築魂。打造產、學、研、投一體的國際化平臺，致力於為中國經濟發展培育仁商的第五大書院。
李澤厚先生是當今中國最具廣泛影響力的哲學家和美學家，也是中國社會科學院研究員、巴黎國際哲學院院士、德國圖賓根大學和美國威斯康星大學等多所大學的客席教授，其重要著作有《批判哲學的批判：康德述評》、《美的歷程》、《華夏美學》和《中國思想史論》等。2010年2月，美國最權威的世界性古今文藝理論選集《諾頓理論與批評文選》第二版收錄了李澤厚《美學四講》“藝術”篇中的第二章“形式層與原始積澱”。這套文集由古希臘柏拉圖的論著選起，一直選到當代。李澤厚是進入這套經典文論選的第一位中國學人。
由上海譯文出版社去年推出的《該中國哲學登場了？——李澤厚2010年談話錄》一書一年內連印四版，在讀者中產生了強烈反響。去年夏天，趁定居美國的李先生回國之際，著名學者劉緒源再次與李先生作深度對談。這次談話的內容更為生動和豐富，是對李先生哲學思想的一次全面而深入的梳理。我們特請劉緒源先生選取長篇對話中的部分話題供本報刊發，與讀者分享這位八旬老人的最新學術思想。
中國人生存智慧的哲學實力
劉緒源：在我們的上一本對話《該中國哲學登場了？》和你以前的文章中，你都強調了“度”的本體性。關於度，我當初曾產生過疑惑。我想，“度”應該是中國和西方都講究的吧？做任何事，都不能失掉分寸，不然不會成功。西方科學技術那麼發達，那就說明他們很講究度，只要有哪一點不合度，立刻就不能成立，不會成功。為什麼你覺得在中國思想中，“度”顯得那麼重要呢？是不是說，西方哲學與它們的科技是不同的，它們在很多時候會忽略“度”的重要性，從而走向某種極端？
李澤厚：不光西方科學要講“度”，連動物的活動也要有“度”，否則沒法生存。問題在於人類的“度”從哪裡來，與動物有何不同，以及如何把它提升到哲學上。西方哲學的出發點是什麼？是logos，它至少有兩個解說即邏輯和語言，都是理性。邏輯推演不和現實直接發生關係，它的“度”便不突出。語言不講度，我們上回說過，可以“胡言亂語”，話講多了不會死人，所以可以走極端。只有外交辭令講度，不然要損害甚至危及兩國關係，引發戰爭。當然，語言、邏輯本身的獨立發展有其價值和意義，所以我始終讚揚西方的“思辨的智慧”。但好些哲學家建造了一座座語言的迷宮，製造了許多深奧的概念、詞彙，自迷迷人，於世無補，自己和追隨者們卻出不來了。我以為海德格爾晚年有此問題。
劉緒源：但你的“情本體”哲學也要用哲學語言來表述。
李澤厚：當然要用語言和哲學語言，但不一樣，“情本體”不從邏各斯出發，而是從生存經驗出發。我說過“兩個本體”，這“兩個本體”正如拙著《哲學綱要》用黑體字所標出的：“雙本體又仍有先後”之分。這“先後”包含時間，更重要的是邏輯秩序。你雖然緊扣住“情本體”不放，我卻總要從“度”、從“工具本體”講起。首先是“工具本體”，有人根本沒看清楚就批評說，“工具”是死物質，怎麼能是“本體”？其實工具之所以叫工具，正因為它是在使用中，也就是海德格爾的“上手”，工具本體講的正是人的生產-生活-生命。第二個“心理本體”即情理結構。這兩個本體就是我反覆說過的外在人文和內在人性，外在的禮(義)和內在的樂(仁)。這講法不是以中國古代的種種文獻或各家學說概念為依據和出發點，而首先是以中華民族這個古老存在實體的實踐活動為依據和出發點。中國五千年的生存經驗——再往上推，可以有八千年，這樣的體量和這樣漫長的時間，我稱之為十三億人的“巨大時空實體”，它的“生存的智慧”才是今日哲學最重要的依據，這才是我的哲學最根本的出發點和基礎。我常常想，為什麼其他古老文明——如埃及、巴比倫、印度河文明以及瑪雅、印加都一一消亡了？古希臘、羅馬如果不是經過阿拉伯文明的承續，也不會傳下來。但中華文明八千年不斷，鑄造了這麼大的一個時空實體，其中所包含的生存智慧，這才是中國哲學登場世界的真正實力和基礎。
人類與動物的區別究竟在哪裡
李澤厚：現代基因科學告訴我們，人類的近親是黑猩猩。人與黑猩猩的差別很小，有98%的基因是相同的；相反，黑猩猩與大猩猩之間的差別卻更大。但你看看現在人類，又是飛機又是電腦，誰會把人和黑猩猩看成同類，反而把黑猩猩和大猩猩看作異類呢？到底哪個差別大？不管是黑猩猩還是大猩猩，能造個房子讓我們這樣坐著喝茶嗎？可見這差異並非基因造成，人類並非自然進化的結果，而是人自己把自己建立起來的，人類不是靠基因變化而是在長期使用-製造工具的過程中造就了自己。人從原始人類到現在，基因未有大變，但差異不是很大甚至極大嗎？
人是動物的一個族類，但又的確不同於動物。那麼，人與動物有哪些不同呢？西方的一種回答，是語言。為什麼強調語言呢？因為人是理性動物，理性就是語言，就是邏各斯。我的看法呢，動物也需要溝通，也有信息傳遞，也要表達，動物與人的語言在發出聲音這一點上是一樣的，所不同的，是語義。
人類語言所表達的主要語義是人類獨有的經驗，我認為它主要是使用-製造工具的活動(應包括對自然和人際兩方面的經驗)，那是動物所沒有的。這個觀點最早發表在《批判哲學的批判》中，已經三十多年了，至今沒得響應，我感到很遺憾。人類就是在使用和製造工具中產生理性亦即產生語言中的獨特語義。我上世紀六十年代寫的那個提綱的殘稿中，就已提出這一觀點了。
劉緒源：是，在你那個提綱裡，有兩層意思講得很清楚：一、人類在使用-製造工具的實踐中獲得理性；二、人類也在這一過程中實現主客體的分離——於是，人的主體性開始顯現。這樣的思路，可以說，貫穿在你一生的理論思考中。
李澤厚：所以，我認為，語言和理性，都不是天生的，都是在實踐中形成的。是人類自己造就了自己，這也就是我一直說的——“人類如何可能”。實踐產生理性，理性使主客體分離，使人類獲得了自我意識的自身。理性(reason，rationality)由合理性(reasonableness)建立，而合理性乃“度”(measure)的延伸。“度”首先產生在使用-製造工具過程中。
這樣你就可以看出來了，我的哲學的出發點不是“言”，而是“為”(實踐，行健，“君子以自強不息”)，是人類的生存經驗。於是，“度”就不能不成為第一範疇了。理性是靠“度”才成長起來的，“歷史建理性”，此之謂也。
“美”是人對“度”的自由運用
李澤厚：前面說了，語言不必講度；但實踐、經驗，就一定要講度。度也就是恰如其分，不然就不對頭。度是變化的，有不確定性、模糊性、偶然性。在活生生的事情中，在具體實踐中，在使用工具中，你要恰到好處，才做得對。這個“對”，不是邏輯的對，不是語言論證，不是概念符合，而是在活動中掌握好分寸。
後現代也強調模糊性、偶然性、相對性、不確定性，為的是消解本質，消解理性，消解西方現存的過於完整嚴密的理性系統，這是破壞性的。我講“度”，雖然也強調模糊、偶然、相對、不確定，卻是建設性的，是為了通過“度”把握世界，並通過“以美啟真”，創造新的理性。“度”才是生存的家，生活的基礎和家園。
當你在實踐中，發現自己把握到度了，恰到好處了，順利了，“對了！”這一剎那，你心裡的感受，也就是美。你會突然有一種愉快、順暢的感覺，貢布里希在《藝術的故事》的“導論”裡，講原始人這種感覺時說：“Right(對了)！”這一瞬間有情感的昇華，這其實就是美和美感的源頭。所以我說：美學是第一哲學。
劉緒源：這樣看起來，“度是第一範疇”，和你的“美學是第一哲學”，雖然角度不同，但內在是相通的，說的是同一個原理。
李澤厚：還有“以美啟真”，也在這裡了。你把握到度，感到愉快，感到美了，在這一瞬間，你就有了發現和發明，就有了創造，就開啟了認識真理之門。再上升到概念，那你就有了理性的結論了。最開始的，還是實踐活動中的感受、體悟，還是那個“度”。美是人對“度”的自由運用。“由度到美”和“美學是第一哲學”，其終點則是以美育取代宗教，是以形式感對那不可知的“物自體”的歸依和敬畏，也就是我講的對“理性的神秘”的感悟。
劉緒源：我覺得你這裡所說的，正是你一生研究的精華，幾乎可以包括你的全部學說，從“積澱說”到“情本體”，也包括了你的美學和哲學。當然這只是一個極簡的提要，可是整個思路都在裡面。我甚至覺得，你的學說不必按認識論、存在論等作出分類，它們恰恰是渾然一體、一線貫穿的。
弗洛伊德好些理論都不可靠
劉緒源：你在說feeling(感)和emotion(情)時，已經分出感與情這兩個層次了。別林斯基說過：“感情和感性不同之處在於：後者是某種物質對象在有機體中所引起的肉體上的感覺；前者也是一種肉體上的感覺，不過它是被思想所引起的罷了……一部作品可能具有思想，但卻沒有感情，在這種情況下，這部作品裡難道還有詩歌嗎？”所以他認為，詩不應該再去“說思想”，因為感情裡已經包含著思想了。
李澤厚：所以上世紀五十年代，我就用別林斯基去反對那些強調思想、主題的文藝批評家們。但理性本身也很複雜，理性對感情的干預也有各種方式，各種層次，有時非常曲折隱蔽，自己一點也沒感覺到，甚至不願意承認。這是很難把握的東西。理與情的關係，哲學仍然只能提供一些視角，對它的具體研究，應該是未來經驗科學即腦科學的事。
現代心理學還基本停留在動物心理學的水平，離了解人的心理還有很大距離，也可以說，還在嬰兒階段(baby stage)吧。現在心理學研究得最充分的，還是感覺、知覺，對想像、理解、情感的研究非常初步，最多隻是某種現象的描述。
劉緒源：弗洛伊德的心理學倒是研究人的複雜心理的，但它嚴格說還是一種猜想。
李澤厚：對。缺少嚴格的經驗科學的支持，作為科學，不行。他的好些理論，我以為根本不可靠，我也一直不認同。弗洛伊德對夢的研究，說明文明對性的壓抑，這很有說服力。但他的心理分析治療法，那套曾經非常流行和非常時髦的理論與實踐，現在也衰亡了，因為那套極其繁複的分析治療過程，還抵不上現代醫學幾粒藥片的療效。
審核：華贈方
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