上次，我們瞭解了中華傳統文化中儒家的思想理論對“文明的共存”提供了有意義的資源。今天，我們討論一下中華傳統文化中道家的思想理論是否能對“文明的共存”提供有意義的資源。
湯一介
北京大學資深教授，中國文化書院創始院長，國家社科重大項目《儒藏》工程首席專家，三智書院創院院長、永遠名譽院長
道家的“道論”能為防止“文明的衝突”提供有意義的資源
如果說孔子是一位仁者，那麼老子則是一位智者。老子《道德經》一書中，道是其基本概念，而“自然無為”是道的基本特性，王充《論衡·初稟》：“自然無為，天之道也。”今日人類社會之所以存在著種種紛爭，無疑是由於貪婪地追求權力和金錢引起的。那些強國為了私利，擴張自己的勢力，掠奪弱國的資源，實行強權政治，正是世界混亂無序的根源。也就是說，帝國霸權正是文明衝突的根源。
老子提倡“自然無為”我們可以理解為：不要做（無為）違揹人們願望的事，這樣社會才會安寧，天下才會太平。老子說，古代聖人曾經說過：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”這段話的意思是說：掌握權力的統治者不應該對老百姓做過多的干涉（無為），不要擾亂老百姓的正常生活（好靜），不要做違背老百姓意願的事（無事），不要貪得無厭地盤剝老百姓（無慾），這樣老百姓就會自己教化自己（自化），自己走上正軌（自正），自己富足起來（自富），自己生活樸素（自樸）。
如果我們對這一段話給以現代詮釋，那就不僅可以使一個國家內部安寧，而且對消除不同文明之間的衝突無疑有著重要意義。對這段話我們可以作如下詮釋：在國與國之間對別國干涉越多，世界必然越加混亂。大國強國動不動用武力或以武力相威脅，世界越是動盪不安和無序。大國強國以幫助弱國小國為名而行掠奪之實，弱國小國越加貧窮。發達國家以越來越大的慾望爭奪世界財富和統治權，世界就會成為一個無道德的恐怖世界。據此，我認為“無為”也許對“新帝國”的領導者是一副治病良方，如果他們能接受，將會使世界得以和平和安寧。然而“新帝國”往往以干涉、掠奪、武力等等“有為”手段來對待其他國家與民族，這無疑都是由其帝國貪慾本性造成的。
老子認為：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，知足之足，常足矣。”“新帝國”不正是“不知道滿足”“貪得無厭”的嗎？老子還說：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人道則不然，損不足以奉有餘。”為什麼今日世界人類社會處在一種十分混亂不安定的狀態？這完全是由人自身造成的，特別是那些“新帝國”的領導者造成的，他們違背了天道，他們失去了人心，他們奉行的是“損不足以奉有餘”，這不正是今日世界不斷髮生矛盾、衝突、戰爭的根源嗎？從這裡我們可以看到，“文明衝突”論與其背後所隱蔽的“新帝國”論是有著密切聯繫的。
為了社會的和平和安寧，老子強烈地反對戰爭。《道德經》第三十一章中說：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道若不處。”戰爭總要死人，總要破壞生產，總要使社會秩序被破壞，所以老子認為它不是什麼好東西。老百姓都討厭它，有道德的國家領導人是不使用戰爭的辦法解決問題的。老子又說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。”我們反觀各國曆史，無不如此，在我國每次大戰之後往往人口大量減少，土地荒蕪，生產遭破壞，盜賊多有。兩次世界大戰的結果是如此，當前的中東地區的戰爭也是如此。哪個“新帝國”的領導者到處發動戰爭，其結果處處陷入被動，這是因為被征服的國家的老百姓不服，他們會用不怕死來抗爭，所以老子說：“民不畏死，奈何以死懼之。”所以老子說：“夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。”我們從歷史上看到，發動戰爭的人，雖然一時可以得逞，但最終總要失敗，而落得身敗名裂，希特勒是一個例子，日本軍國主義也是一個例子。
老子是一個智者，他用他的智慧能看到事物的相反方面，他說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”現在有些國家的人民正在受著苦難，這也就正是為他們將來的民族復興準備了條件。從我們國家的百年曆史來看，正是我們在處處捱打之後，我國的人民才有了覺醒，今天我們才可以說，中華民族正處在民族復興的前夜。我想，世界各國特別是“新帝國”的領導者應從《道德經》中吸取智慧，認識強權政治、霸權主義從長期的世界歷史發展看是沒有前途的。
因此，我認為老子思想對消解“文明的衝突”論、新“帝國論”是十分有價值的理論。我們擁護“文明的共存”論，贊成老子的無為思想，以期待今日人類社會能處在和平、安寧、共同發展、共同富裕的大同世界之中。當然，兩千多年前的老子思想不可能全然解決當今人類社會的問題，但是他的智慧之光對我們應有重要啟示。我們應該做的事，是如何把他的思想中的精華加以發掘和發揮，並給以現代的詮釋，使之有利於人們從古代的思想文化的寶庫中得到某些寶貴啟示。
在不同民族和國家之間，由於宗教信仰的不同、價值觀念的不同、思維方式的不同可能引起衝突，甚至可能由衝突導致戰爭。但是，是否必然要引起衝突，能不能化解衝突使之不因文化的不同而導致戰爭，這就需要我們從各個不同民族的文化中找出可以使文明共存的資源，用以消解不同文明之間可能引起衝突的文化因素。
如上所述，中國文化中的儒道兩家可以為化解文明的衝突，並能為“文明的共存”提供有意義的資源。我相信，在各民族、各國家的文化中同樣可以為化解“文明的衝突”，並能為“文明的共存”提供有價值的資源。在人類文明進入到 21 世紀之時，是用文明衝突的理論來處理各民族、各國家之間的問題，還是用文明共存的理論來引導人類社會走向和平共處，這是我們當前必須認真考慮和慎重選擇的問題。
反對文明衝突論，倡導文明共存論，這無疑是人類社會的福祉。《尚書·堯典》中說：“協和萬邦。”中華民族和其他許多民族一樣是偉大的民族，有著很長的燦爛光輝的歷史文化傳統，它的文化對人類社會無疑是極為寶貴的財富。我們對這筆財富應善於利用，使之對當前人類社會爭取和平共處，實現不同文化之間的協調共存，推進世界各種文化之間的交流作出應有的貢獻。
本文節選自《矚望新軸心時代——在新世紀的哲學思考》，因篇幅有限文章略有刪改。
閱讀更多 三智書院 的文章
