【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
【雅蘭讀經】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
嬰孩曰：易知者，可久之德。易行者，直方大不習無不利之謂。
老聃所言易知易行之道，乃天地無為之達道也。
天下莫能知，莫能行此道者，皆因“為是”不能如天地之廣且大也。人最愛者莫若自己，最難自知，最難說服，最難打敗，最難突破的還是自己。莊周說“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。”（詳見本號2019《莊子·內篇·齊物論》第九次學習）
此解，可從《道德經》隨後的篇章“知不知上，不知知病……”得到驗證。
文句大意
我的話很容易理解，很容易施行。但是竟不能被天下人所能理解，所能施行。這都是天下人不能超然於言與事紛擾之表象而直達言、事之本質造成的。
言有宗，事有君。
此句可同參本號2019《莊子·內篇·齊物論》第八次學習。
道，無名無相而有信者，非漫天扯皮，迎合大眾情緒的媚俗蔓延之言。
《說文解字》：言，直言曰言，論難曰語。
“言”與“事”，道之表相。
“宗”與“君”，皆主之謂也。
言之有主題，事之有中心，這是凝神得道不散亂的標誌。
“言有宗，事有君”即王弼“得魚兔而忘筌蹄”之謂。
言，雖非道，但可載道。
言者，人之心聲。心者，神之主。心因其言得以表達外顯，故人之志意喜欲，思慮智謀，皆可隱現於其言。
言有宗者，即知言、窮理、知人之謂。故《易·系詞下》有“將叛者,其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭遊,失其守者其辭屈 ”之說。
事，道之見於跡象者。
事有君者，即《易·系詞下》“吉事有詳，象事知器，佔事知來”，莊周“道隱於小成”之謂。
文句大意
若想做到知其言窮其理，超然於事跡之小成而得其道，就要超然於言與事紛擾之表象而直達言、事之本質。
夫惟無知，是以不我知。
老莊之“無知”不是什麼也不懂的傻瓜蠢材，是得道的標誌。
所謂“無知”，是無知於知，大象無形，道隱無名，道昭而不道之境。亦即達巷黨人口中的“大哉孔子，博學而無所成名”之謂。
人若想超越世間“言”、“事”紛紛擾擾之表象直達“言之宗、事之君”，需做到莊周之“聖人愚芚，參萬歲而一成純”之境界。此乃無思、無為、無我、無執“為是不庸而寓諸庸”之道境。
得道聖人以無心應物，沌沌兮如嬰兒之未孩。外表一看，好像什麼也不懂，像個平常人，實際是微妙玄通深不可識。
文句大意
我外表看起來無知無識，好像什麼也不懂，像個平常人，是因為我已經到了無思、無為、無執“為是不庸而寓諸庸”之道境。
知我者希，則我者貴。
“希”，少也。
“則”，法也。效法之謂。
若能體悟此“無知”妙境，當下便是大覺聖人。所以言“知我者希”。
能體會之妙理者即少，那麼，能取法於此理者就更難得了。
此處可同參《道德經·第四十二章》。
文句大意
若能做到此“無知”妙境，當下便是大覺聖人了。能窮我所言之妙理者即少，那麼能效法於此理並踐行者就更難得了。
是以聖人被褐而懷玉。
嬰孩曰：此“潛龍勿用”之時，“和其光同其塵”之謂。也可看作老聃之”牢騷“。
被褐者薄外物之喻，懷玉者厚內潤身之指。
老聃之薄外厚內通孔門“君子務本，本立而道生”及“古之學者為己,今之學者為人”之義。
對此薄外厚內之辯，莊周則曰：眾人役役，聖人愚蓴。參萬歲而一成純。
“被褐懷玉”：被，穿著；褐，音hè。葛、獸毛、大麻製成的粗布衣服，為古代廣大貧賤者所穿。此處代指普通人。
玉，《管子·水地》中說：“夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也；鄰以理者，知也；堅而不蹙，義也；廉而不劌，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見，精也；茂華光澤，並通而不相陵，容也；叩之，其音清摶徹遠，純而不淆，辭也。
老聃這裡用聖人“被褐懷玉”比喻得道的聖人“不易乎世,不成乎名;遁世無悶,不見是而無悶;樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔”之“雖具龍德而隱者”。
文句大意
因為自己的理念一時不能實現，所以得道的聖人只能像穿著粗布衣服的普通人一樣，和其光同其塵，懷揣美玉之志而不渝，大隱於世間了。
【參考譯文】
我的話很容易理解，很容易施行。但是竟不能被天下人所能理解，所能施行。這都是天下人不能超然於言與事紛擾之表象而直達言、事之本質造成的。若想做到知其言窮其理，超然於事跡小成得其道，就要像得道聖人那樣，外表一看，好像什麼也不懂，像個平常人，實際已經到了無思、無為、無執“為是不庸而寓諸庸”之道境了。若能做到此“無知”妙境，當下便是大覺聖人了。能窮我所言之妙理者即少，那麼能取法於此理並踐行者就更難得了。因此，得道的聖人只能像穿著粗布衣服的普通人一樣，和其光同其塵，懷揣美玉之志而不渝，隱於世間了。——譯文為嬰孩親自捉刀意譯，僅供參考。
計1926字
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