現代社會開始形成於西方文藝復興、宗教改革。
現代社會有個根本的目標，就是：在當下的世俗世界建成一個天堂，通過科學以成“全知”，通過資本以成“全能”，最後完成人類自身的“救贖”“解放”。
一、科學不是全知的。
一開始，人們抱著探索者的心態擁抱這個世界，好像一輩子沒出過門的人，在家裡憋壞了，突然放出來，對一切都是好奇的，都想探索個究竟。我們熟悉的達芬奇就是這樣的人。牛頓也是如此，他說自己只是海邊拾貝殼的小孩。
（牛頓）
這時人們的腦海中有個單純且樂觀的觀念，認為：這個世界如同鐘錶一般，是用一個個零件組裝而成的，所以只要耐心拆解分析，我們就可以最終完全認清這個世界，世界背後的規律則會完全顯現在我們的目前。
這種樂觀的機械世界觀，最終在二十世紀的科學變革被瓦解和拋棄了，人們驚奇地發現：這個世界是複雜的、隨機不定的，而人類的認知能力是極其有限的，妄想獲得關於世界的全部知識是不可能的。
這個世界的規律並不是固定不變的放在那裡，然後等著人們去發現，規律是變動的，是隨著人的需求、觀念變動的。顯然，規律不是金礦，不論誰挖都是那些金子。
自然科學的全知夢破滅了，在歷史、政治領等人文域就更是如此了：歷史規律根本就不存在。甚至，歷史到底是不是客觀都是個問題。波普爾的《歷史決定論的貧困》給出了全面的分析和證明。
（波普爾）
二、資本不是全能的。
現代之前的中世紀的基督教認為，人類之所以不能自由，是因為這個萬惡身體的束縛，只要人們努力壓制身體的慾望，並努力向上帝祈禱，最終會感動上帝，得到祂的拯救，然後生活在靈魂自由的天堂。
也就是說，基督教的解脫只是靈魂的解脫，上帝只能救贖人的靈，而不能也不關心人們的肉。
現代社會則進一步相信，肉體也是可以得到救贖的，如果肉體不能救贖，這樣的救贖就是不完整的，乃至是虛假的。
而救贖肉體的方法就是：釋放肉體，滿足慾望。
現代人認為只要滿足了身體的一切慾望，身體就會不被物質等束縛，從而得到解放。
而要滿足慾望就要積累大量的財富，這時資本就開始發揮其力量了。
亞當·斯密就設定每個人都是理性的，都會最大限度的追求效率，從而積累財富，當每個人都有足夠的財富，每個就會不再為生存困擾，身體最終就得到解放，自由才能真正實現。
（亞當·斯密）
然而資本並沒有按照人們所設想的那樣運行，人們所設想的自由、平等乃至幸福並沒有實現：富人越來越富，窮人越來越窮。
整個世界在資本的支配下，變得更痛苦更無力。人們成了金錢的奴隸，守財奴就是這個典型例子。
於是出現了三條發展路子。
三、權力、性和審美
對資本的批判和反對，首先是權力角度。
尼采和馬克思是一路的。
雖然，他們的理論不同，但是他們都不約而同的訴諸於權力，希望用權力來抑制和改造資本。
馬克思相信權力最終可以替代資本，最終解放人類的不是資本而是權力。
權力哪裡來？
來自階級鬥爭。真正的解放來自鬥爭，永不停息的鬥爭才是解放的正道。
其次是性的角度。這是由弗洛伊德開啟的。
他認為人們之所以痛苦，是因為我們的性慾沒有得到滿足和釋放，所以真正的解放是心理的解放，也就是性解放。
弗洛伊德的理論得到文藝界、電影界、建築界的運用，後現代的文學都與此相關。
人們用性來抗爭這個世界，唯有性解放才是真的解放。女性主義、同性戀等都是發端於此。
但是權力和性最終能對抗資本嗎？
資本不能讓人全能，權力和性就能夠嗎？
最後，人們開始訴求於審美，希望在世俗的世界中尋找一種隔離的、超現實的美感。
美學是人們的一套出路，人們希望通過在審美的過程得到解脫。
然而，他們所認定的美學只要依據於自然美和藝術美，對人文美和人格美則不屑一顧。
也就是說，他們覺得風花雪月等自然風光是美的，但卻不會獨自憑欄，中夜獨坐是美的。
這種美只是一種慾望的發洩，而不是慾望的節制。
他們不知道：節制、獨處、禮儀也可以是美的，而不是對人的束縛和戕害。
四、對現代性的反思
以上可知，現代社會的目標遠遠還沒有實現，所以哈貝馬斯才說：現代性是一項未完成的工程。
但是，一個重要的問題是：現代性的目標是合理的嗎？進而現代人所信奉的方法是可行的嗎？
人類真的需要全知全能嗎？人類真的需要解救嗎？
一個安定的生活，難道不是人們更加希望的嗎？
對於現代性，我覺得應該從儒家文化來進行反思。
現代社會過於強調創造，一切都在無限增殖，不受一切力量的約束，在現代人看來，只要發展，不需要什麼節制。
這樣的觀念其實是一種文化的癌症，任何的生態系統都不可能允許一樣事物不受法則約束的生長。一旦如此，生態系統的平衡就會打破，生命就會消亡。
平衡觀，是現代人缺乏的，失控和失衡是現代人的根本危機。
而儒家強調：一陰一陽之謂道。
中庸。
生生不息。
歷史和禮樂。
這些都針砭現代病。
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