認識很多人後，發現所有的恩怨，都是因為人和人太好、太親密引起的，靠的太近了，就起了麻煩。
然後，有恩恩怨怨了，家庭中、單位中、乃至朋友之中也是一樣的。親密、雙方朋友之間好起來時，可以兩人同穿一條褲子，分開後，可以死都不見面。因為彼此太好的緣故了。
弘一大師在晚年時，寫了一首詩，“君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里”，人和人的感情，淡淡的就好，這樣的關係，能夠維持的久。如果一直濃濃的，兩人濃如蜜，就是要分開的時候。
老子說的“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”，如果一直感情升溫，一定會退溫的，這是宇宙的規律。
人和人適當的，就要保持距離，對人且說三分話，要保持一定的距離。這個距離體現在說話上,真的要少說話，話多了，都是廢話，沒有任何用處的。不管是夫妻之間也好，還是家庭中也好，適當的要保持距離，有了距離，才有感情。
以前一個朋友，因為彼此太好了。他跟說，“不要給我講佛法，你可以度化的了別人，但是度化不了我。想一想也是，太近了嘛”。
後來朋友離開了，離開後，也懶得與他聯繫，所以慢慢的他就能想起朋友的功德，想起朋友所講過話，慢慢的覺得朋友的話很有道理。然後喜歡看朋友的空間了，也慢慢覺悟了很多。所以發現，還是保持一些距離。
見過一句話，為什麼佛陀旁邊曾經出現了像善星比丘，提婆達多一樣的叛徒呢。因為太近了，靠的太近了，看不到對方的功德，觀察不到對方的法身，所以他們看不到佛陀的三十二相，八十種好，卻看到佛陀的十四種醜態。
靠的太近了，缺少了一種恭敬心，看不到對方的功德了。感情好了往往產生貪著心，而這種貪著心,就是將來我們恨對方的根源。沒有愛，也就是沒有了恨。
靠的太近了，大師們真的沒有辦法度化他們，卻常常看到了大師的缺點。我現在常常想起一位大師說一句話，他說，“你們要遠離我，看看我的開示，想想我就好了，不要去親近我。很多人一親近，往往看不到對方的功德，卻看到過失，這不是一種造業嗎？”！
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