人要問問自己，人應該怎樣生活，才符合道的要求。
我們看《道德經》第五十九章，“治人事天，莫若嗇”，我們先看什麼叫做治人，治人不就是管人嗎？不是，你管人幹什麼？道都不想主宰人了，你同樣是人，你還要去管別人，這不是很奇怪嗎？治人的意思就是說你要向自然學習，要跟天地一樣無私地奉獻，所以治人，就是為社會人群服務。那什麼叫做事天呢？事天不是說整天去拜天，去求天，去問天，不是。而是修身。
因為天它代表自然，而自然呢，它是無私的奉獻。但是人呢，好像都做不到。你看看天，想想自己，你覺得很難過，覺得很慚愧，覺得說，天哪，怎麼你做的到而我做不到呢？因此就要修身。所以治人它是向外的，事天是向內的。不管你對外，對內，莫若嗇，再也沒有比嗇更重要的。什麼叫做嗇，嗇就是愛惜，就是節儉。愛惜，愛惜什麼？節儉，為什麼要節儉？老子接著說，“夫若嗇，是以早服”，因為一個人他如果愛惜，他如果節儉，他就會及早地走上道，及早地服從道。
我們現在可以看出來，現代人衣服永遠少一件，你衣服已經夠多了，穿不完了，可是你看到別人，說，哎呀，他那個比較好看，我再怎麼樣也去買一件比他更好看的，就形成我們現在的過度生產，過度浪費，你生產那麼多幹什麼？你看以前的人，一件衣服穿到破了，補一補，修一修，實在不能穿了，還要留在家裡當便服，買一件新的是出去才穿的，那個叫做什麼，叫做“嗇”，嗇就是你要愛惜資源，你要節儉，因為資源是有限的，你一奢侈，那你就糟糕了，你的錢永遠都不夠用。
我們房子一看，這個夠氣派、夠大，但是搬進去以後你就覺得少一間，多一個房間多好啊。有了車子就看別人的車子怎麼比我豪華呢？坐起來好神氣啊，然後就覺得不行，我無論如何要超越他，那你就糟糕了，你的錢永遠不夠用，然後你就把修道的時間拿來拼命去賺錢，你的人生方向就已經走偏了。賺錢不是錯，但是賺錢是手段，是工具，它是幫助我們修道的，這樣就對了。
有一件事情值得我們想的，你去看所有動物，你看羊就好了，從早到晚都在吃東西，你看所有動物吃東西的時間都比我們人類長，它們為了找東西吃，就為了生存而已，它沒有什麼生活。那為什麼我們人類在所有動物裡面，我們花在吃東西的時間最短呢？留下更多的時間要你幹嗎？就是要你來修道的。嗇，它跟節儉的儉是同一個意思，但是千萬記住，不要老想到錢上面去，它包括什麼？包括你的精神，包括你的力量，包括時間，包括資源，方方面面你都要節省，都不可以浪費。
我們宇宙是動的，你怎麼做，你都不知道它動過來動過去你會得到什麼結果，你看賺錢賺錢，道一動，他就虧本了，賺的越多虧的越慘，這大家看得很多嘛。當某一個行業很好很好大家都很想去參與的時候，虧本了，你看我們要考學校，要選科系，什麼系最好？物理最好，統統擠到物理去，出來就找不到工作了。
越熱門越慘，那我選冷門呢？也不一定好，因為你選了冷門冷到……比如說你學某一個國家的語言，你學的很精通，那個國家不見了，那你不白學了，語言沒有人講了，所以外面它的變動是你很難掌握的，可是你會受到影響，而且影響相當大，那你整天這樣想來想去，你倒不如找到一個很簡單的法則，就是依道而行，不就好了嗎？
《道德經》五十八章它寫得最明白，“正復為奇，善復為妖”。你現在看它是正的，它一下子就變邪了，你現在看它是善的，它不久以後就變不善了，就叫妖了。你去買股票，你一定很慎重去選擇，這兩隻穩賺的，可是你一進去，它就跌了，因為它是會跌的，沒有永遠漲的，你越看越氣，怎麼同樣大家在買股票，怎麼他一買就漲，我一買就跌，那你怪誰啊，人類應該好好反省一下。
我們好不容易發明一樣東西，我們發明這個東西的目的是什麼？是要幫助我們過好日子的，結果都變壞事了。你看沒有錢的時候，我們會拼命去賺錢嗎？根本沒有錢你賺什麼錢。錢是好東西，讓我們方便，但是錢一發明以後，人類很快就變成錢的奴隸，一輩子不為什麼，就為錢，一直到死，滿腦子都是錢，其他從來沒有想過。
這叫人嗎，那叫錢的奴隸。大哥大本來是很好的，讓你通信方便，這樣方便那樣方便，現在搞得，你看小孩子一天到晚拿那個（手機玩）。走路不能輕輕鬆鬆走，一定要拿一個，好象沒有那一個你就缺了一樣東西，你就不能生活了，人變成了大哥大的奴隸，人變成電腦的奴隸，人變成高樓大廈的奴隸，人變成汽車的奴隸，人變成所有你後天開發出來東西的共同的奴隸。這叫生活嗎？
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