我們都知道百家爭鳴時，孟子說：性本善。後來荀子說：性本惡。
人性最初到底是善是惡，這個問題古代學者爭論了一千多年，直到明朝時王陽明才將這個辯題終結。
那麼人性最初到底是怎樣的呢？
其實這個問題看似簡單，實則牽連之廣，涉及許多大哲的一生。
這還要從孔子說起，他最早提出“性相近，習相遠也”。老先生也沒想到，就因為他的一句話，給後人造成了多大的困擾。由此開啟了諸子對人性初始的研究。
“性善”“性惡”之爭，乃是諸子百家五大經典辯題之一。它跟“義利之辨”一同成為最有熱度也最持久的兩大辯題。
而孟子與荀子，作為孔子之後最有成就的兩位儒家大哲，一個代表儒家理想主義的一支，一個代表儒家現實主義的一支。
馮友蘭先生認為：
孟子在中國歷史中的地位，等同於柏拉圖相對於歐洲歷史，氣象高明亢爽；
荀子在中國歷史中的地位，等同於亞里士多德相對於歐洲歷史，氣象篤實沈博。
言歸正傳，下面我們就從頭開始。
孟子在養“浩然之氣”
一、性本善，及其發展
一上來，孟子就說“人皆有不忍人之心”，就是所謂的人性皆善。
例如一個小孩將要掉進一口井裡，有人突然看見了，心中立刻會生起擔憂、警惕、惻隱之心。不是他跟孩子的父母是朋友，也不是說他想被相鄰稱讚，只是不忍心聽見孩子的慘叫。
所以從這裡，孟子就推導出每個人的天性中都有善的一面。
【注意：孟子的“性善”只是說每個人的天性中都有“善”，而不是意味著“純善”。】
但“不忍人之心”太過抽象，“善”的具體概念是什麼？
孟子又說了，保持並且做到“仁、義、禮、智”四端，就做到了“善”。
惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（《孟子•公孫丑》上）
若做不到呢？
做不到？做不到就是禽獸！
別誤會，這可不是罵人的話。
前面說了“善”在孟子看來只是人性中的一面，但還有些其他“成分”，這些“成分”本身無所謂善惡，若不適當控制，就會通向惡。這個“成分”，孟子認為是人與動物共有的，它代表了人的生命的“動物”方面，不應當認為是“人”性部分。
也就是說，只有“善”才屬於人性，人的本性中除了“善”剩下的，只是“獸”性，不算“人”的性。
所以，說到這裡，孟子就認為要擴充我們人性的善端（仁義禮智），因為我們是人。
那我們人跟禽獸的具體區別是什麼？
孟子說，人之所以為人，因為人有人心。“心之官則思”，能思考便會產生理性。按照理性而行，人才算合乎於人。
然後孟子又說：
仁，人心也；義，人路也。（《孟子•告子》上）
注意，這裡的“仁”，就是上面說的人心；“義”就是人心思考產生的理性，叫“義”理。
所以孟子上面那句話也就是說：人應該心中懷著“仁”的心，用“義”來發揚我們心中的“仁”，這就是“善”，否則就是非人。
總的來說：人的天性中都有“善”，但也有“獸”性的成分，只不過這部分剔除在“人”性之外。我們是人，所以要發揚“善”。人有人心，這個人心就是“仁”，“義”則是發揚的路徑。人只要守“仁”心，用“義”理，發揚四端，就做到了“善”。
以上便是孟子完整的“性善論”。
別忙，還沒完。
孟子還認為，人人都可以成聖人，只要把“仁義禮智”四端發揚到“人倫之至”。
但是在發揚的路上，成敗利鈍，要受各方面環境的影響，不是人力所能控制的。所以我們行事，只問當不當行，當行則行。至於成功還是失敗，就看天了。所以如果想要成為聖人，就必須知“天”。
若夫成功則天也，君如彼何哉，強為善而已矣。（《孟子•梁惠王》下）
二、告子及其他
在孟子同時代，還有三種人性說觀點：
1、人性既無善又無惡；
2、人性既可善又可惡；
3、有些人的人性善，有些人的人性惡。
與孟子同時代的告子，就是第一種觀點，並與孟子展開激烈辯論。
告子認為“性”只是人生來便如此的性質，是天然的產品，無所謂善，也無所謂不善。它以後表現出來的善惡，乃是教育和習慣作用的結果。
告子曰：性無善無不善也。（《孟子•告子》上）
然後告子舉了個例：人的本性就像流動的水，向東方開鑿引導，就流向東方；向西方開鑿引導，就流向西方。人性不分善惡，就像水不分東西一樣。
在“善”的發展上：
如前所述，孟子認為，懷著“仁”的心，用“義”來發揚善。
告子也認同“仁”在內，屬主觀；“義”在外，屬客觀。
他說，比如我愛人，愛在我不在對方，屬於主觀，為內。又如有個年長的人隨著時間流逝而長年紀，長年紀在他，而不是我導致的，所以是客觀。
孟子也是個機靈鬼，一下就抓住了告子的漏洞，說人家隨著時間而長年紀，但是你也在跟著對方長而長。
孟子曰：且謂長者義乎？長之者義乎？（《孟子•告子》上）
關於告子的更多學說，現在早已失傳，我們能看到的都是他人引用的觀點，所以也就不知道他是否還有其他的解釋了。
第二種觀點：人性既可善又可惡。
有的人認為，像周朝因周文王、周武王興盛，人民就變得善；周幽王、周厲王在位時，人民就變得暴力。
所以人性既可以善，也可以惡。
或曰：性可以為善，可以為不善。是故文武興則民好善，幽厲興則民好暴。（《孟子•告子》上）
但是這裡有個漏洞，孟子討論的是人的最初天性，而不是後來在社會中表現的性情，兩者有本質區別。
第三種觀點：有些人的人性善，有些人的人性惡。
還有人認為，堯是上古聖君，他的兒子象品性卻很壞；舜那麼賢良，他的父親卻一心想他死；紂王那般殘暴，他的侄子微子啟、比干卻有很賢能。
這一點跟上一點相同，只看到最終表現的結果，而沒有論及最初的本性。
王充的《論衡》就說：
“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之則善長，惡性養而致之則惡長。……故世子作《養性書》一篇。”（《本性篇》）
王充提出了一個“養”字，當真傳神！
三、性本惡，及其匡正
荀子的宇宙觀，是自然主義的，所以他的學說有唯物主義傾向。
荀子的哲學可以說是教養的哲學。他認為，凡是善的、有價值的東西都是人努力的產物。價值判斷來源於文化，文化是人創造的。
由此可看出，荀子非常強調人的主觀能動性。所以他才寫了名篇《勸學》，提出“人定勝天”的思想。
好了，下面開始談性惡說。
荀子認為人性必須加以教養，因為人生來就有求利求樂的慾望。
他說，現在的人生來就好利，正因為順從了天性，所以相互爭奪才會發生，禮讓就消失了。生來有殘疾的，讓人心生嫌棄，因為順從天性，所以殘缺盜賊橫生，忠信就沒了。生來就有耳目之欲，喜好聲色犬馬，順從了天性就會有淫亂髮生，禮義就亡了。
看出差別了嗎？
- 孟子認為人天性是善的，現實中的惡是因為人受環境、教育的影響，沒有很好的發展善。天性中“獸”性的一面受環境影響滑向了惡。
- 而荀子則認為現實的惡行，恰恰是因為人天性中的惡沒有得到抑制，按照天生的慾望行事，人的陰暗面就徹底暴露出來了。
所以，荀子認為要用法律來約束人性的惡行，再用“禮”來化育人性中的惡念，內外兼用。
故必將有師法之化，禮義之道，然後處於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人性之惡明矣，其善者偽也。（《荀子》）
這裡的“偽”可不是虛偽之意，而是人為的意思。
是說人性雖惡，但人人可以通過自己努力而向善，這個努力便是後天的“學”。這裡恰與最開始說荀子“勸學”和提出“人定勝天”的理念。
只要去學習，先天人的惡，人性的陰暗面，便會得到抑制。
荀子同孟子一樣，也認為人人都可以成聖，但方法路徑不同。
孟子要發展仁義禮智四善端到“人倫之至”，並且要了解“天”。
荀子認為人性惡，沒有善端，故不需要像孟子那般發展善端。他認為，人性中雖然沒有善端，但卻有相當的聰明才智。人只要有才智，教養他仁、義、法、正，一學就明白了，人心也就會跟著向善。長久的累積學習，成為習慣，聖人就可以累積而成。
可以看出：
孟子重“德”，荀子重“學”。
孟子有唯心論傾向，荀子有唯物論傾向。
先秦孟、荀二派之爭，類似於宋明時代程朱、陸王之爭。
四、終結者
時間來到一千多年後的明朝，性善、性惡經過千年演變，已經不再是哲學辯論的核心之一了。
這時出現了一位大哲叫王陽明，他繼承發揚了陸九淵的“心即理”的哲學思想，提出
“致良知”，並最終創立了新儒家的心學。性善性惡之爭在程朱理學這裡不成為問題，因為理學的核心思想是“性即理”，重點在用格物來致知，以達到頓悟而成聖。
但是在陸王心學卻成了一個必須解決的問題。因為王陽明說“天下無心外之物”，也即是說世間的善、惡其實都已存在於我們“心”中，要想“致良知”，就必須先分辨出“心”中的善、惡。
怎麼去分辨呢？
首先，王陽明將惡分為兩種：道德的惡、物質的惡。
道德的惡，指的是我們每個人在世間所做的壞事。在他看來，這就是人的慾望的發展超過了一個限度。但是隻要在這個限度以內，即便人有慾望，也不成其為惡。
善惡皆天理。謂之惡者非本惡，但於本性上過與不及之間耳。（《傳習錄》下）
物質的惡，是指我們日常所見到的所用的東西的惡。在他看來，這就純是產生於我們每個人對事物的喜好了。比如有人喜好貓狗，有的人不喜歡，物質的惡就產生了。
接著，王陽明則認為，一切外在的事物原本就沒有善惡之分。
就像世間的花草，哪裡有什麼善惡之分？當我一心賞花的時候，便覺得花是善的，旁邊的草是惡的；當我們要用草的時候，就又會覺得草是善的。由此可見，善惡都是由我們的喜好產生的。
最後，王陽明總結出“王門四句教”，統一道德的惡與物質的惡。
無善無噁心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
至此，人的天性是善是惡的爭論，到此得到了最終解決。
值得一說的是，王陽明也延續了從孔、孟、荀傳承下來的，人人皆可成聖賢的思想。
理學成聖的路徑是，格物以致知。格的多了，知識積累的多了，形成頓悟最終成聖。
心學成聖的路徑是，致良知。人人都有良知，就是人的本心，通過良知知道“是為是，非為非”，並且遵從良知的指示而行。換句話說，用知行合一的方法，把他的良心付諸實踐就成。
用我們現在的話說就是：
憑良心辦事。以上。
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