歷史上有過很多自稱救世主彌賽亞的人，耶穌肯定不是第一個，但一定是最成功的的一個。
基督教的成功，不僅是因為個人的奮鬥，同時也要考慮歷史的進程。
“彌賽亞”一詞來自猶太教概念，是希伯來語中“受膏者”的意思。
什麼叫受膏者呢？
受膏發源於閃米特人的一種習俗。
閃米特人，發源於今天中東地區，巴比倫帝國、亞述帝國都是閃族建立的，阿拉伯人和猶太人也是閃族的後裔。
閃米特人貴族有一種習慣，就是往身體上抹植物油膏，類似於今日的護膚品，可能可以起到保溼護膚、清潔身體的作用。
後來這種習俗逐漸轉變為猶太教中的一種儀式——膏抹成聖。
也就是對塗抹油膏這個行為賦予宗教意義。
比如在舉行宗教儀式時，將法器、燈臺、香檀、洗滌盆等用膏塗抹。
以及猶太教的祭祀、先知、君王等，自稱奉耶和華之命受膏。
這些都是一種將普通人或事物，通過“受膏”這個行為，賦予宗教意義的過程。
而彌賽亞的概念誕生於“巴比倫之囚”時期。
在猶太人的設想中，一個與耶和華有約之人，將成為猶太復國的救世主，所以以“彌賽亞”之名稱之。
猶太人對彌賽亞的理解是，一個出自大衛王家族的拯救者，將帶領猶太人恢復大衛統治時期的以色列國盛世。
而基督教剛誕生時，作為猶太教中的新教，利用了猶太舊約中的很多預言，對耶穌的身份進行神化。
比如新約稱耶穌名義上的父親約瑟，是所羅門王的嫡系子孫，就是一種對舊約中“彌賽亞”預言的應驗。
“基督”一詞，就是希臘語中“受膏者”的意思，自稱基督，就是自稱彌賽亞。
但耶穌一生並沒有立志為猶太復國的意思。
因此，猶太教是不承認耶穌“彌賽亞”的身份的。
不過，耶穌不是唯一自稱彌賽亞的猶太人。
比如奧斯曼帝國時期有一位猶太教拉比薩瓦塔伊賽維（Sabbatai Zevi）。
他是一位塞法迪系哲學大師，影響了後來的哈西德運動。
後來他自稱彌賽亞，稱自己將要在拜占庭受膏，奧斯曼蘇丹將不攻自破，匍匐在他腳下。
結果他人還沒到君士坦丁堡，就被蘇丹的衛隊抓住，最後自己匍匐在奧斯曼蘇丹腳下，被迫皈依了伊斯蘭教。
他的追隨者也皈依了伊斯蘭教同時秘密信仰猶太教，成為了奧斯曼帝國的Dönmeh族群。
時至今日，依然有人通過自稱彌賽亞企圖自我神化，包括很多邪教。
比如上世紀90年代在美國轟動一時的“大衛苗裔”教派。
當時有報紙以《有罪的彌賽亞》為標題整版揭露了這個教派。
“有罪的彌賽亞”
報道中稱，其領袖大衛·考雷什（David Koresh）聲稱自己是彌賽亞，實行多妻制，甚至連未成年女孩也不放過。
最後“大衛苗裔”被聯邦調查局定義為“邪教”。
在FBI進入其在德州的總部“迦密山”搜查時，雙方爆發激烈交火，最後對峙了51天之久。
最後導致74人死亡。
位於德州的“大衛苗裔”總部“迦密山”
可以說，“彌賽亞”救世的觀點，到今天依然有不小市場。
而歷史上有過很多自稱救世主彌賽亞的人，耶穌肯定不是第一個，但一定是最成功的的一個。
有一種說法是，基督教的成功主要歸功於使徒保羅的傳教。
保羅的父親是法利賽人（猶太人的一支，強調猶太律法），早期是基督教的反對者，甚至是迫害者。
但後來深入瞭解了基督教思想後，保羅的信仰發生了轉變。
也許是因為他真的目睹神蹟；更有可能的，是保羅作為一個智者，看到了基督教的未來。
基督教紮根底層人民，宣揚末日、神蹟，行醫救人，特別有利於在當時的社會環境中傳播。
所以在耶穌死後，保羅選擇了使用自己的智慧，將基督教發揚光大。
由於他羅馬公民的身份，保羅本人深受羅馬、希臘、猶太三種文化的薰陶，所以在傳教時有很大的優勢。
而基督教本身不講猶太文化，對外邦人友好的特性，也起到了很大的作用。
在保羅的努力下，基督教逐漸成為了與猶太教平起平坐的大型宗教。
公元66年，猶太人起兵反抗羅馬。
公元70年，羅馬人攻克耶路撒冷，基督徒放棄耶路撒冷逃離，自此猶太教與基督教正式分道揚鑣。
此後，基督教因為對底層百姓的教化作用逐漸被羅馬帝國接納，而猶太教因為自身的保守而逐漸沒落。
所以說，在我看來，基督教的成功，是時勢造英雄。
而正是由於基督教的成功，才使耶穌以彌賽亞的身份留名千古。
對此你怎麼看呢？
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