佛陀就是用種種的方便，要讓我們知道，我們的生活，不只是每天天亮、天黑，這樣的生活，還要知道，如何天亮、如何天黑，要讓知道，天亮、天黑這當中分秒，可以更細心體會到生活與我們的生命有關密切的事情，這就是佛陀的慈悲。諸佛，有過去、現在、未來，都是諸佛。諸佛的覺性無始無終，眾生的覺性也是一樣，應該也要有懂得我們的覺性與佛平等，佛所說的法，我們應該也能“究竟諸法實相”，應該也能接受、也要能體會。
自己要有自覺、自知究竟明瞭。在我們的生活中，不離開這些東西。“如”有十如。這個“十如”是在天台，天台大師將“如”分為十，意思就是說，“一切法皆是真如實相，或者是稱如是”。經文開頭“如是我聞”，萬法無不都是在這“如是”。“如是”，是真實不虛、真如實法，叫做“如是”。真如，我們人人本具，天下一切形相萬物都有它的真如實相存在，有它的體質、形態存在。就如我們知道草木，是它自然生的，或者是人去培養、去種植，看起來這只是草木而已，它到底有什麼樣的本質？
它的“如是相”叫做草木；也是“如是性”，草木都皆有它的性；也有它的“如是體”，有它的體質在；也是有它的“如是力”，有它的力量；還是“如是作”，有它的作用。這“十如是”，種性不同，種相不同，所以說起來有“十法界”。那麼這“十法界”一切唯心造，就是人人本具純真的佛性，一念就遍“十法界”。“六凡”大家知道，天、人、畜生、等等，這全都是在“六凡”之內。“四聖”呢？聲聞、緣覺、菩薩、佛，這稱為“四聖”。這“四聖”當中，其實修行到真正透徹真如，迴歸於一乘。所以在“十法界”中，第一、外顯形相；外面顯出來各種不同的形相。
當聽到鳥鳴聲，腦海中就會閃過鳥的形相，它叫出來的聲音，那個形相就在我們的腦海裡，一隻、二隻、好幾只，這就是我們人有這個感覺。我們無論是本覺、初覺、始覺等等，凡夫就是在這個境界中，所以在畜生道、動物的境界，也有本具的佛性。所以“外顯的形相，名如是相”，它有真實的本性存在。“如是”就是真實，真實的本性也是於十法界中，叫做六凡四聖皆不離開。我們若先了解這件事、相，就要知道一切形相，都具備著這一乘實相道理存在。第二，那就是“如是性”。內具理性；從外表看它是鳥的形相，在它的生理中，與我們人也差不多，它也有它的覺，它也有它的覺性。
這就是它的理性，名“如是性”。“相”與“性”都是有“如是”。“如是”就是本具實在的道理，無論性、相，都有它的道理存在，而且是真實的道理。第三，就是“所具體質，如是體”。這“如是體”，就是具有它的質。玉米，只要你用方法提煉它，裡面有油，這個油有它不同的作用，這叫做體質。看山，問你們山是硬的，還是軟的？山是硬性的；它有土、有石，所以它能承載著很多，萬物的東西在那裡。水是硬，還是軟的？山與水，它的體與質不同，山有山的山體作用，水有水的水體作用，所以是不同，這叫做體質，“如是體”。
但是山，豈止是硬件而已，它的質能包含很多，山河大地。山也有山體，到何處有水，山多高，水就多高。總而言之，世間一切東西，全都是相輔相生，彼此之間，軟硬各有它的本質之體存在。第四，那就是由體所生力量，這個力，名“如是力”。因為有這個體，它就有那個力量。你說水，水質是軟的嗎？其實水質很強可以切割堅硬材質。水能夠鋸開石頭，可見水力多強。所以山有山強壯的力，水是柔順的，但是它有它非常利的力，所以“如是力”。所以這“如是”，真實內含之性，都是非常利。總而言之，“如是體”、“如是力”，何種形態，就有它何種的力量存在。
我們大家應該都很清楚，“真如實相常伴隨”，人人本具，每天與我們在一起，無論是行、住、坐、臥，開口動舌，無不都是與我們相伴隨著。這是人人本具，本有的真如實相，只是我們無法體會。不過，覺者都已經是如是知、如是見，就是佛的知見，他就是宇宙之間萬物平衡，沒有一個他不知、不覺。凡夫還是在沉迷中，無法體會到，佛陀不得不施“權”，講真實法，也要用種種方便，才有辦法讓人接受到真實法。實中有權，權中有巧，也是妙權、妙實。這全都是善巧的引導，引導我們人人什麼階段，要認真在什麼樣的法中。所以我們聞法要好好用心。
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