引言
“二胡”又稱“奚琴”，源自於我國唐朝時期，距今已有一千多年的歷史，已然經歷了漫長的歲月長河，但是在古代封建社會中，二胡的發展一直未能得到真正的重視，直到二十世紀初期，一些學者們對二胡進行了研究和創新，才使得二胡文化慢慢成為了一個完整的體系。
二胡在近代的發展中，主要出現了兩大流派，一個是以劉天華為代表的“學院派”，另一個則是以華彥鈞為代表的“傳統民間二胡學派”。正是由於兩大學派相互滲透，相互吸收，二胡文化的發展才得以不斷完善。
興起於唐宋，鼎盛於近代，二胡文化的歷史悠久而又充滿荊棘坎坷
- 起始於唐朝，燦爛於宋朝，二胡文化源遠流長
作為我國的一種傳統樂器，二胡的歷史源遠流長，最早發源於我國古代北方地區的一個少數民族---“奚人部落”，故當時的人們稱其為“奚琴”，之後傳入中原地區。
將軍角弓不得控，都護鐵衣冷難著。
瀚海闌干百丈冰，愁雲慘淡萬里凝。
中軍置酒飲歸客，胡琴琵琶與羌笛。---岑參《白雪歌送武判官歸京》
從岑參的詩句中可以得知，胡琴在唐代就已經開始流傳，此後歷朝歷代都有學者對二胡進行過描述，而到了宋朝時期，人們將“奚琴”改名為“嵇琴”，宋代學者陳元靚在《事林廣記》中記載，“嵇琴”為嵇康所制，此為名稱由來。
- 與西域樂器相互融合，相互滲透，胡琴的出現書寫了樂器歷史新的篇章
宋朝時期，伴隨著戲曲以及曲藝的發展，“嵇琴”作為一種演奏樂器聞名遐邇，並因此取得了不錯的發展。由於當時外來樂器與中原文化的相互融合，宋朝樂器的發展在我國曆史上具有舉足輕重的地位，其中最突出的樂器就是源自於西域的“馬尾胡琴”，在與前朝的“嵇琴”文化融合以後，“胡琴”誕生於世。
“胡琴”的出現標誌著我國古典弓弦樂器走向成熟階段。
元朝時期，胡琴已經十分普遍了，時常出現在宮廷的宴樂中，
至明清，胡琴之名已傳遍大江南北，並且成為了民間戲曲伴奏和樂器合奏的主演演奏樂器。
由於我國各個地區的唱腔風格不同，胡琴逐漸分化，“京胡”、“墜胡”、“高胡”、“大筒”等類型的胡琴為了配合戲劇出現在世人眼中。
- 二胡音樂大師的傳播，鞠躬盡瘁，死而後已，引領二胡文化走向一個新的巔峰
近代時期，“胡琴”才被更改為“二胡”，中國近代民族音樂家劉天華，被認為是現代二胡的鼻祖，他在二胡製造的材料上進行了改變和創新，以期達到更好的音色和音量，改造完成後的二胡在演奏方面擁有了更好的表現性。
在二胡的發展歷程中，曾一度成為乞丐吸引過客的工具，以至於當時的人們一想到二胡，不由而然的就與乞丐聯繫到一起，為了改變這種認知上的錯誤，劉天華先生大膽借鑑和吸收西方音樂的特質和技巧，使得二胡不僅在外形上有了巨大的變化，其“叫花子”的地位也因此發生了改變。
除了劉天華，還有一位民間音樂藝人也不得不提，那就是華彥鈞，人稱“瞎子阿炳”。阿炳是源於草根的音樂藝術家，受到個人成長經歷和當時社會環境的影響，他的作品常常帶有一種自述式的悲歌的感覺。
“藝術要不得半點浮躁”
沒有優越的傳播條件和學習氛圍，阿炳的音樂進行傳播的方式僅僅是身處街頭巷尾的彈唱而已，正是因為有了深入民間的體會以及豐富的人生閱歷，阿炳的成功才有了特別的意義，讓人們很容易就將他與貝多芬相提並論，而他對二胡音樂的傳播也成為了一個獨特的範本。
源自民間的同時也深深紮根於民間，改良於傳統卻又不失傳統，多種鮮明的特徵並存，順應時代潮流的二胡藝術如雨後春筍般脫穎而出
在二胡悠久的歷史中不難看出，二胡文化來源於民間且深深紮根於民間，從“奚琴”誕生之初，就是作為一種民間的彈奏樂器而為人所知的，“民間化”也正是二胡最明顯的特徵。
“民間化”的特徵是受到了不同領域和民族文化的影響而產生的，源自於北方少數民族，後又流入中原地區，少數民族的文化和漢族民間藝術發生碰撞，迸發出燦爛的火花，繼而逐漸演變為如今的二胡。在西域和漢族民間文化的融合過程中，“二胡文化”也悄然而生。
所謂“非物質文化遺產”，是需要在一定的歷史條件下形成的，並且需要和當時人們的生活以及生產方式息息相關，帶有鮮明的時代特色。而在漫長的封建社會中，二胡藝術作為一種非物質文化遺產，最明顯的時代特徵就是“民間性”。
20世紀初期，在劉天華先生的帶領下，各學者們對二胡進行了一系列的改革，這種改革使得二胡順應了時代的潮流，被大眾所接受和喜愛。
“學院派”二胡在近代初期，一直走在二胡文化的最前端，引領著二胡文化的發展，在傳統的基礎上，融合了西方樂器和音樂的特色，但這並不意味著屬於二胡原汁原味的特點蕩然無存，而是以一種新的方式貫穿於二胡文化的發展之中。
從誕生之初，二胡的經濟屬性就十分鮮明，在古代，常常作為宮廷宴會以及一些集會乃至於祭祀等重大場合的伴奏樂器，在民間，還常常作為藝人謀生的技能之一，這種混合式的發展也使得二胡具有了世代傳承的動力。
時至今日，二胡的經濟特徵也作為了一種商業屬性而為大家所用，廣泛應用於演藝事業和工藝品產業等等，非物質文化遺產的延續與傳承從本質上來說，並非只是將其作為展覽品供人觀賞，只有使之不斷融入社會，不斷追求和迎合新的時代潮流，才能讓其真正的傳承下去。
世間能得雙全法，不失“音質”不失“美，歷經坎坷後迎來巔峰
從古至今，二胡文化的發展已經經歷了上千年的歷程，從最初的不被人接受，到如今的百家爭鳴，流派紛呈，二胡藝術經歷了一個漫長而又充滿荊棘的路程。
可是不經歷風雨又怎能見到彩虹呢？
二胡文化起源於民間，表現出來的是一定歷史階段和特定領域的民間音樂，紮根並流傳於民間，是一種個性鮮明且不易複製的藝術形式，人們對這種特有風格的遵循，就是二胡的本色以及二胡文化的傳承
我國著名二胡演奏家宋飛女士曾經說過一句話：“民族的、傳統的，就是最好的！”如果中國的民族音樂都失去了自己的本色和傳統，那麼也就意味著失去了生命。
故二胡民間性的特徵具有重要的現實和歷史意義。
傳統的二胡藝術具有鮮明的“民間化”的特徵，雖然是其獨特的魅力所在，保留了慣有的傳統，延續了華夏的傳承，但卻對走向世界，與世界音樂融合並不有利。
為了去“民間化”，為了讓二胡音樂與世界音樂接軌，近代以來，眾多的音樂家嘔心瀝血，經過幾代人的努力，不斷改造創新和完善，才有瞭如今“音質”與美並存的二胡，而二胡藝術也終於在“高等專業藝術教育領域”佔站穩了腳跟，走出國門，面向世界，在與世界音樂文化交流的過程中，不斷髮揚自身的魅力，同時也學習了很多西方先進的演奏技巧。
結語
隨著時代的不斷髮展，世界音樂趨向多元化的進程已勢不可擋，在外來音樂不斷湧入我國的音樂大舞臺的時候，一些傳統的音樂文化也逐漸被大家所遺忘，具有特色地域性的音樂也逐漸淡出了大家的視野。
二胡作為一種具有悠久歷史的民間樂器，其存在和發展都是具有劃時代的歷史性意義的，它不僅是我國的藝術瑰寶，更是中華民族獻給世界音樂的一份寶貴禮物，作為華夏兒女，我們肩負傳承文化的大任，讓更多類似於二胡藝術的文化得以延續，帶領其走出國門，面向世界！
參考文獻：
《事林廣記》
《補筆談·樂律》
《夢溪筆談》
《禮樂志》
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