常！一曰：平常，二道：非常，三名：無常
頓悟是佛教的說法，而道家的學問並非從一開始就一味的追求“道”，反而是在追求人生的路途中慢慢得“道”！
因一切事物非事物，不約而同，統一遵循某種東西，無有例外。它即變化之本， 不生不滅，無形無象，無始無終，無所不包，其大無外，其小無內，過而變之、亙古不變。其始無名，老子強名曰：“道”。
理無常是，事無常非。——《列子.說符》
道理沒有永遠正確的，事情沒有永遠錯誤的。
感覺一下這個說法，是不是覺得很在理？正確和錯誤沒有永遠，你辦不到的事不代表別人不能辦到。之前的正確不可能是永遠的正確，之前的錯誤不可能是永遠的錯誤。
好比日心說和進化論，早晚會出現更正確的事物來解釋。
天有所短，地有所長；聖有所否，物有所通。——《列子.天瑞》
天空雖然高大，但也有它的短處，大地雖然身處低位，但也有它的長處；即使聖人，也有他的缺點，就算是普通人，也有他的優點，所以，人要不斷的取長補短，才能有所長進。
所以學習是很重要，但這個學習不是叫你傻讀書，是叫你取長補短！所優我用，所拙我棄！
天下莫大於秋毫之末，而泰山為小。——《莊子.齊物論》
凡事都是相對的，沒有絕對的。天下雖大，但也是由最微小的物質形態組成，就是這個秋毫之末，也可以無限的細分下去；而泰山看上去很大，但和天地比起來，也是非常渺小的。
這句話我特別喜歡，這句實在是太科學了！我個人理解，除了比較科學外這還是一種扮豬吃老虎的名言。大小之間，變數太多！
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。——《莊子.人間世》
人們都知道暫時有用之物的用途，卻不知道暫時無用之物的用途。其意思是事物需要辯證的來看待。其實這就是說有用和無用是相對的，一個東西此時無用並不代表永遠無用，相反，此時有用不代表一直有用，辯證看待事物本質，多角度想想，或許無用和有用只是一念之間或者說對待事物的態度不同，而事物折射出來的效果也就不同了。
比如賺錢和花錢，不知進和出的對比，到時入不抵出！長久以往必出問題。
故要靈活的學會“用”，做到物盡其用！
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下——《老子》
意思是合抱的大樹，生長於細小的幼苗；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。
要好好打下基礎，基礎不穩，問題頻出。同時這也是一種大小之論，小至大。無論做什麼事情，都必須具有堅強的毅力，從小事做起，才可能成就大事業。
樹起微末，人行最初！
致虛極，守靜篤。——《老子》
很多外表看似安靜的人，內心卻不一定平靜；真正的安靜是一種定力，是踏實的、實在的，是一種享受而不是一靜下來心裡就覺得空得慌。
以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。——《莊子.秋水》
如果拋開自我，從大自然的角度去看，萬物根本沒有什麼高低貴賤的區別；如果站在萬物自身的角度來看，又各自以自己為貴，以其他為賤。
所以，無論好壞、尊卑，都不要讓別人的評價影響了你自己的心情，因為每個人都是站在他自己的角度上去看別人的。
這句大體是繼承了老子的聖人以萬物為芻狗思想…………只不過這次先站在“天”上說話，而後風格轉向站在人上面說話，這對比了“天”的公平和人心的複雜。
知者不博，博者不知。——《老子》
真正有智慧的人，不一定博聞廣見；博聞廣見的人，不一定有智慧。現在是知識特別豐富的時代，看起來每個人都是博聞廣見，什麼都懂，什麼都明白，實在不行還可以查百度，但這跟智慧完全是兩碼事。
大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。《經法·道法》
大路因為岔道太多而丟失了羊，求學的人因為方法太多而喪失了生命的方向。
故天地間生邪之念，只因路錯！道錯！理解錯誤！好比是楊朱思想被人理解成了自私自利。
“全性保真，不以物累形”，這種思想所提倡的就是以“全性保真”來達到“無為而治”的效果。“
古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”
這句話意思是說個人不能損害自身的利益去做利天下的事，但也不能以天下的利益去侍奉一人，如果每個人都能保全自身，不用去做利天下的事，天下自然就太平了。
是故只取其一，當然就會出現了錯誤！
屍居而龍見，淵默而雷聲。——《莊子.在宥》
定若屍身，動若蛟龍；靜若深淵，聲如驚雷。外表看起來沉默寂靜，其實蘊含著無限的能量，一個平庸的人，很少有人阻攔，但一個人想出風頭，那障礙者就多了，很容易造成和周圍關係緊張的局面。
這句話側面反應了人性的惡與妒！
道家還有諸多名言，然太多，不好一一寫下，若有興趣，諸位可去觀道家書籍。
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