電影《白兔糖》是由日本著名導演薩布執導，改編自同名人氣動漫，講述了27歲外甥與6歲小姨的溫情治癒故事。與原動漫頗有爭議的結局相比，我更喜歡電影的立意，告訴了我一個人生哲理：予人一塊糖，其實也甜了自己，每個人的童年都或多或少有一絲缺失，在成長的道路上，當選擇治癒別人，其實也是給自己一次機會，治癒自己。以下將通過影片中兩位主人公的故事線，來解讀：治癒與被治癒。
關於6歲小姨的治癒
1.對死亡的恐懼
影片的伊始展開一場黑色基調，通過葬禮上人們的忙碌和小女孩的安靜形成的鮮明對比，人們匆忙地走著一些形式主義，對於這群人來說，也許僅僅只是一位老人的去世；而對於小女孩來說，卻是心中的唯一的依靠坍塌。她不願相信老人離去，執著著想將老人生前最愛的龍膽花放到老人的手內，嘗試了一次次卻無法打開僵硬的手指，無助下她問身邊人，也問自己：不會再醒來了麼？
這個女孩叫鹿賀凜，世俗眼光下老人的私生女（實則是領養的，被母親拋棄），受世人所摒棄，老人也因此遭受非議。對於6歲的凜來說，過早的感受死亡和非議是不幸的，當她認真思考這件事情時，所帶來的影響是深遠的，與影片中同齡的麗奈相比，少了一份活潑，多了一份成熟，少了一份笑容，多了一份孤獨，沒有人能理解，願意接納她，她的內心也隨之將與這個世界關閉，如果沒能治癒，她可能永遠也走不出內心世界對死亡的迷茫，還好在即將關上的時候，出現了大吉，他溫柔的話語“來我家嗎？”，宛如一道光，照到了凜的心底。
心理學家認為：死亡意識源於自我意識，死亡就是生物有機體生命的結束，是生命延續從存在到不存在的整個過程，同時也意味著自我生命體的終結。而面對死亡的恐懼，究其原因是因為生物自我否定，一種情感投射效應，我們對死亡沒有經驗，卻從根本對其恐懼，這種恐懼產生的情緒中有不捨、迷茫、彷徨，其實往往有時我們放不下的不是那個人，而是那段記憶。
2.對死亡的理解
導演通過大吉與凜的兩次對話，再次剖析死亡的話題，對於這個話題，直接將我們帶入到影片裡，引起共鳴，如果面臨同樣的問題，我們該如何處理，回答這一必然結果的命題。
凜：大吉你也會死掉嗎？
大吉：不會死。
凜：絕對不死嗎？
大吉：遲早還是有一天會死的，但那是遙遠將來的事，
等凜你變成姐姐或者阿姨的時候。
凜：我變成奶奶的話，你就會死掉了嗎？
大吉：好了，別想了， 不要擔心，來，
沒事的，目前還不會死，我很健壯的。
死亡的恐懼讓凜難以接受，更確切的說是不想再失去，她反覆思考這個問題，對於一個乖巧、懂事、冷靜的孩子來說，這個問題是殘忍的。曾經年少的我們總期望快點長大，然而當真正長大時，面對兩鬢斑白的父母，我們又期望時光走慢些，真的失去的時候，悵然期許著，如有時光機器，希望能回到過去，告知叛逆的自己多一份珍惜，多一份陪伴。
餘華說：死亡不是失去生命，而是走出了時間。
人的死亡，只不過自己的時間停止了，但其思想與精神，卻跳出了時間的範疇，繼續傳遞下去，活著的人會有所思念，其精神會繼續傳承下去。正如劇中大吉告訴凜所說：只要你不忘記爺爺的事，爺爺就一直活在你心裡，一直守護你。
死亡並不可怕，可怕的是我們善於忘記，難以記起曾經記憶裡那個人，那段甜蜜，珍惜當下，過好每一天。
3.對死亡的告別
凜和幸樹在墓地對逝者告別的這一幕，是對死亡的告別，理解死亡過後，就是把那個人的好記在心底，如雨露一般滋潤自己，這也是自我成長的一個拐點，走出迷茫治癒自己，去擁抱生活，珍惜眼前一切。凜此刻的心裡，也許鄭重的跟爺爺告別，把積攢好久的淚流露出來，也釋放了自己。凜通過死亡認知變化，重新擁抱生活，走出陰霾，被大吉治癒。
每當想起這個場景總是淚目，都會讓我想起已逝的親人，對其中的一些事還會自責，總是自問，要是沒有發生該多好。其實有時候，很多道理我們都懂，很多事情我們也知道如何去做，但我們卻把這種情緒掩藏在心底，我們難以去真正的和死亡告別，放下心中包袱，僅僅是自我埋怨，自責，給自己套上枷鎖，難以割捨，為自己的逃避找理由。
心理學上關於這一心理叫做投射效應，我們總是把自我的感情嫁接別的事上，原諒不了的僅僅是我們自己，也許已故的親人更希望我們能真正放下，將那個人、那段記憶記在心底，將心底的好傳遞下去，擁抱生活，認知死亡，走出心底的恐懼。其實想想，死亡也沒有那麼可怕，既然是一個無法避免的事情，何不坦然面對，認真去發現身邊的愛，懂生活，愛自己。
關於27歲外甥的治癒
1.發現愛
影片中27歲的男主大吉，性格單純善良。受原生家庭的影響，這份善意埋在骨子裡，外公因為善良領養了凜，媽媽因為善良辭去工作，做起了全職主婦，這份善意也傳遞到男主的骨子裡，沒有被生活的柴米油鹽所壓倒，面對凜的撫養問題，當眾多人拒絕時，他首次建議母親撫養，最後遭到拒絕後，他卻依然選擇接納，才會說道：來我家麼？一個人承擔起養育這份重任。
其實原生家庭的善意在年幼時就傳遞到每一個人心底，只不過其他人已被世俗規則所掩蓋本心，真正選擇去為善的僅僅是大吉而已，為其提供巨大動力的其實是愛的缺失性，這種愛的缺失，也是年幼的時原生家庭的影響，母親因為妹妹體弱，將更多的關注給了妹妹，這也造成大吉愛的缺失，所以他才去選擇承擔，更多的是在凜的身上看到了自己，帶著善意在這條路上尋找愛，尋找一種自我治癒。
現實中的我們在成年後也在尋找，自我年幼時的缺失，那份缺失的愛在心底，最柔軟的地方，一經觸動就能感染自己，能感染自己的也許一句話，也許是一首詩，也許是一個人，在感動後，我們都會成長，都會理解，認識完整的自己。
2.理解愛
和孩子度過的時光，也是屬於自己的時光。單身的大吉在養育孩子這條路上，有所迷茫，有所彷徨，對自己當初的選擇也曾懊悔，但過後依然努力去改變，不停的奔跑在公司、家、保育圓三個地方，這是一種責任，既然選擇了接受，就要堅持下去。
日本上幼兒園的時間，不同於國內，早9：30到下午2:00，這也是很多日本婦女在產後做全職媽媽的原因，很少能回到自我的崗位上去。大吉為了能讓凜能上幼兒園，甘願捨棄對自己來說非常前景的主管工作，轉到時間更充裕的裝卸車間工作，此刻他也明白自己從小到大對母親的誤解，也深深理解媽媽所說的話：為了撫養你們我至今為止犧牲了多少。
埃裡希·費洛蒙認為愛是主動給予的行為，它並不是指物質上的付出，而是中一個人把自己生命中最有價值的部分給予對方，真正的愛需要同時四個因素CRRK：關愛（care）、責任感（responsibility）、尊重（respect）和了解（knowledge）。
大吉關愛凜的成長，知道她怕黑，在室內做了星空頂，尊重凜尿床的隱私，而是學著溝通讓凜理解這件事情，拿自己的幼年尿床時的狀況做對比，瞭解凜和爺爺在一起成長的故事，告訴凜只要她相信，爺爺一直活在心裡，那些點滴的回憶，僅僅屬於自己。
其實這種理解也在治癒大吉自己，他的付出也是在自我救贖，把這種理解灌溉出去，也在和年幼的自己和解，形成一個完整的自己，有責任，有愛心，有動力。人這一生，會遇到好多次感動，但在感動後，能認真的去尋找自己，卻是很難踏出那一步，因為很難理解愛，並與自己和解。
結語
我不知道凜內心的傷痕是否癒合了，但是她確實正治癒著我，
所有人總有一天會長大、戀愛，然後結婚生子，為人父母，
他們的孩子又會成為父母，
這麼一想，無論在哪裡，不都全是爸爸媽媽嗎？
不是都充滿了愛嗎？
影片的最後大吉自我對白是最為經典的話語，是對自我認知的昇華理解。其實治癒與否，全在於自己，在於能否打開心扉正視自己，其實治癒就是一塊與自我和解的糖，給了他人甜了自己。
人終其一生都在修復自己的童年，童年缺失什麼，長大就尋找什麼，幸運的人一生都被童年治癒，不幸的人一生都在治癒著童年，我們永遠阻止不了悲劇的發生，但我們都有力量去拯救，其實有時你用心感悟，愛就在身邊，充斥著你我，而那最能讓自己甜的白兔糖就在心底。
文 | 那年的七月
圖 | 網絡
感悟 | 花椒劇情社
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