曹修兵
【無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其徼，常有欲以觀其妙。《道德經》這句如何實踐呢？】
《道德經》這句如何實踐？其實包含有兩層意思。
一、是它的字面意思。
二、是如何去實踐的問題。
《道德經》歷經幾千年版本的轉輾傳承，無數的修道之人，帝王、將相，文人學者都為它作註解釋，因政治等很多因素，已逐漸失去老子的本意了。
只有馬王堆出土的《道德經》帛書。才接近老子的本意。
標點符號早已改變，意思就有不同。我們只能以大眾通俗的版本來解釋。
說到如何去實踐？這是一個既抽象又十分客觀的問題。
先解釋字面意思:
無名，天地之始，有名，萬物之母。
大道生於有，有生於無。宇宙萬物生生不息。一切都在“有”與“無”之中轉化，消亡，再生。從無中來，從有中消亡，循環往復。
天地未開之時，只是一片虛無和混沌，它沒有名字。
只是有了人類之後，人類對宇宙萬物觀察，接觸，互動中，在人類思想中形成了某種概念。這才用名字替代事物。其實這並非是萬物的本質。
故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。
人類都生活在大道之中，人人都在實踐，即我們工作，學習，生活。天天都在進行實踐活動。
這是在有慾望地進行觀察，我們只能通過眼晴有限度地觀察，以及只能在文字著作故紙堆中思考。
這些只是事物的表象，只能看、聽、聞、觸有形有狀的東西，而不能看到事物的本來面目。
要想真正的實踐，要想觀察到大道的的本質和奧妙，唯有修道。靜坐以修行。
靜坐而能定，定而後能靜，靜極生陽，生陽而後動。體內氣血運行加速。人體內部物質發生變化。
這就是老子《道德經》中所說:
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命，……
靜能生慧。靜觀萬物皆自得。
我們得到智慧之後，便能體會老子《道德經》所說:
道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰抱陽，充氣以為和。
這就是“常無慾以觀其妙”。
普通的人，只要瞭解普通的表象的意思即可。
普通人還是將工作、學習、家庭生活處理好為先，有空暇再去，學習領悟。
真正的要去實修驗證。需要具備兩個條件:
一、修道要有慧根。需要法、財、侶、地。
沒有慧根的人，修行上升不了高層次。
誒！修煉需要丹法，沒丹法不成，財分為修煉的內財即慧根，外財指錢財；侶，指志同道合的人。地指修行的場所。
三、修行需要名師指點。
沒有名師指點，浪費時間，浪費精力。且容易走偏，誤入歧途。
這就是《道德經》中這句話的含義和具體實踐。希望對你能夠有幫助。
江南義陳志在文武
這裡劃出了一道宏線，生死線，無有去無間，無中生有。無者道始也。有者重生德也。間者中也。中者正當時也。也可以說是度也。過之不及都是虛無，發生一切事物都在正當時，守一生也。無慾未到也，觀其妙可預測，有欲過也，觀其徼回憶之意。同出而異名只在瞬間。不妄想未來，不思念過去，重點守住零位的無，長生之道。
尾骨朝前會陰處翹，骨子精髓放鬆到位，無我無它自然無追求入道也。再不明白無緣也。↗
馬振廷1
“無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。這句話出自老子《道德經》的第一章。這句話大概的意思就是：天地開始的時候我們把它叫“無”。萬物的母親，把它叫做“有”。所以常處於“無”，從無的角度來觀察它的妙處。常處於“有”，從有的角度來觀察它的邊界。
《道德經》的第一章可以說是整個《道德經》的門戶。這句話我們要實踐於生活。首先要對這個“無”字。進行深度的認知和理解。
老子在這裡面著重強調的是大家看不見的那個無形東西的作用。我們要把這句話用於生活，只需要從老子在這裡講的“無”字入手。“大象無形，卻力量無盡”。
打個比喻，自然界的大象風。風是無形的。但是它的力量卻非常強大。所以，通常用“作風”來形容一個人的品行；用“家風”來形容一個家族的教育；用“國風”來形容一個國家的文化。再來看我們現實的生活中人所需要的氧氣、營養和精神。這些都是我們看不見的。但是有形的植物在給我們釋無形放氧氣；有形食物在給我們提供無形營養；無形精神在支撐我們有形的肉體。這個就是無形和有形的對應。從這裡我們就不難看出。真正的有形的物質世界都是被強大的無形世界牽動著的。
但事實上現在人們在現實的生活當中。卻將這個思維活反了，都把焦點放在了有形的物質上面，卻忽略了無形的作用。所以老子在開篇第一章。就說到“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。
“常無慾以觀其妙”。這句話就是說我們如果能經常觀察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，這就是最大的力量。“常有欲以觀其徼”。“徼”就是邊界時刻要提醒自己，不可有過度的對有形物質的慾望膨脹和追求。要時刻觀察並提醒自己不可有過度的慾望。
接老子的智慧，我也說句話送給讀者：財富其實一半是天使，一半是魔鬼。滿足我們正常生活需求的財富是天使。滿足我們貪念、慾望膨脹的財富是魔鬼。
