jd1220
中華民族上下五千年，所形成的文化那是博大精深的，很難用一二個方面的內容去概括，我認為中華傳統美德就是中國文化的精髓。
中華民族在長期的實踐中培育和形成了獨特的思想理念和道德規範。中華民族對傳統美德的內容及標準都是在不斷的豐富著，這其中最有代表性的就屬: 仁、義、禮、智、信即"五常”，和孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥即“八德”。
仁，就是仁愛，也就是佛教裡所說的慈悲，對人要有慈悲和憐憫之心，要幫助別人擺脫苦難。
義，就是責任，一個人應該對家庭、社會、國家所負有的責任。
禮，就是是人與人交往的規範，人與人交往要相互尊重，且保持適當的距離，而有別於“小人”的迷迷糊糊。
智，就是智慧，處理事情和人際關係要用智慧，而不能感情用事，要理智和清醒。
信，就是信用，做人要講信用且守信用，要言而有信，不能言而無信。
“八德″中的孝就是孝順父母，悌，就是愛護兄弟姐妹，忠，就是忠於家庭、忠於國家，信、禮、義同“五常”裡意思一致，而廉和恥就是為人或為官要清廉，不做損人利己或有害於國家和民族的可恥之事，知道什麼是恥什麼是榮。
新時代傳統美德又有了新的內容: 有崇仁愛，重民夲，守誠信，講辨證，尚和合，求大同等。中華民族傳統文化中很多思想和道德規範，不論過去和現在都有其永不腿色的價值，是中國人民生存和前行的精神食糧，是中華民族永遠不能丟失的民族靈魂。
誠謝給我這次回答，觀點你是否贊同，望指導為朌。
柳舞江邊
中國文化的精髓是以人為本，天人合一和人文思維，充滿了濃厚的人文精神。
中國文化浩如煙海，博大精深，源遠流長。從文化的外延來思考中華文化，不外乎思想文化，精神文化和行為文化。從中國歷史發展的脈絡思考中國文化，就是中國傳統文化，革命文化和社會主義先進文化。說到中國文化的精髓，我個人的看法是首先要回答中國文化的源頭是什麼的問題，即文化的主體是什麼的問題，從這個意義上說，中國文化的精髓是以人為本，天人合一和人文思維，充滿了濃厚的人文精神。
一、以人為本是中國文化的出發點。
中國人認為，人是萬物之靈，人是天地間最靈、最貴的。早在《尚書》中就有“唯天地萬物之母，唯人萬物之靈”的說法，後來荀子也有“人有氣有生有知，亦且有義”，而草木水火禽獸都沒有，所以人“最為天下貴也”。不僅如此，中國傳統文化認為人不僅最貴，而且最靈。“人以天地之氣生，四時之化成”，人參與天地之造化，天地因為人的參與而變得有序，人的禮樂精神，人的禮義廉恥的自我約束，人的群居互助思想，使得天地萬物得以有序治理，這個有序治理的過程就是以人為本的過程。人類文明的進步是人類自身不斷繁衍生息，不斷豐富和發展人類文明素養的過程。
以人為本的思想還體現在中國人的信仰文化上，中國人信天信地信祖宗，謝天謝地謝祖宗，跪天跪地跪祖宗。中國人認為天地就是“道”，天道就是規律，做事要尊天道，替天行道。祖宗是社會法則，同鄉有《鄉約》，家族有《家譜》，家庭有《家訓》。於是孝悌忠信，禮義廉恥成為了中國人的“八端”，如果有人犯了，就會被冠以“王八蛋”的罵名（“王八蛋”就是“忘八端”的誤讀音）。
不僅如此，中國人由信祖宗，進而信家庭，非常重視血緣關係和人與人之間的關係，即人倫關係。我們大家都知道的“君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”，都是以人為本來規範人倫關係和社會秩序的。這種文化還體現在治國理政上。自古以來，中國就非常重視人在國家治理體系中的主體地位。所謂的“民為貴，君為輕”，“民為邦本”，“以民為本”，“以百姓心為心”，到後來的“為人民服務”，“執政為民”，“以人民為中心的發展思想”，在中國幾千年的發展史上閃耀著人性的光輝，給中國傳統文化注入了無窮無盡的價值傳承的活力。不僅如此，中國人把以人為本和血緣關係的思想還擴充到社會關係上，比如從組織上，國名叫“中華人民共和國”，軍隊叫人民軍隊，軍人叫人民子弟兵，還有人民法院，人民檢察院，全國人民代表大會，中國人民政治協商會議……，在關係上，我們經常聽到兄弟單位，兄弟省份，兄弟部門……等等說法。在日常生活中，中國人與人交往喜歡稱兄道弟，結拜兄弟，喜歡攀親戚，套近乎，以拉近彼此之間的距離。
二、天人合一是中國文化的核心
天人合一是天道和人道合二為一，融為一體。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界。
天之道，利而不害，萬物皆以利他而存在。天之道是自然規律。人之道，為而不爭，人類皆以不爭而群居。人之道是社會法則。人法地，地法天，天法道，道法自然。所以人法自然，人道效法天道才是人之大道。
這種順天道的思想集中體現在人的關係上。中國人認為人生在世要處理好三種關係：即人與自然的關係，人與社會的關係，以及人與自心的關係。其實質是天、地、人三者和諧統一，做到“天人合一”。
“天人合一”的思想深入到中國人的方方面面，集中體現在“和”的關係上。儒家講“中和”，道家講“守中”，佛家講“中道”，都是“和”文化的集中表述，這種文化還體現在社會生活的方方面面。比如“天下大同”，“天下為公”，“和諧萬邦”，“和平共處五項原則”，“人類命運共同體”；“多黨合作”，“政治協商”，“民主監督”，“社會治安綜合治理”；，“和氣生財”，“家和萬事興”，“和為貴”，“和而不同”等等。
三、人文思維是中國文化在思維模式的表現。
儒家講的“中庸”，道家講的“守中”，佛家講的“中道”，表現在思維方式上，就是“整體關聯，動態平衡”的人文思維。跟科學思維相比，人文思維側重思維表達方式的“模糊性”，以人為本，從人出發，為大局著想，動態關聯的特點比較突出，包容性強。
中國文化的四大支柱，儒家，道家佛家和醫家，各有特色而相互包容，它們以人為本，從人的不同需求出發，解讀世界觀，人生觀和價值觀，這些思想觀點和方法，很難說是某一個具體的人創造的，說到具體的人也只是其中的代表而已。而且它們不是靜態的，是不斷豐富發展的。
在日常生活中，中國人的思維方式有很大的隨機性、隨意性和模糊性，總是處在不斷變化當中。比如，“公說公有理，婆說婆有理”，領導永遠是對的，上有政策，下有對策；還有“大概”，“也許”，“差不多”，“有關部門”、“相關單位”等表述；再有，人家問怎麼辦？你答，“看著辦”，人家問你吃什麼？你答“隨便”，領導開口講話說只講“三句話”（無法確定到底要講幾句話），等等。諸如之類的模糊思維方式案例還有很多。總之，中國人的思維方式是以退為進，可攻可守，以和為貴，相得益彰。
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三格智酷
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