對生活稍有了解就能明白：痛苦和無聊是人類幸福最大的敵人，我對這一點進行以下補充：當我們感到快樂的時候，也就是遠離第一個敵人的時候，離第二個敵人也就近了，反過來也是一樣。因此，我們的生活實際上就在這兩種狀態之間時強時弱地左右搖擺。因為痛苦和無聊之間存在著雙重對立的關係。第一重對立是外在的客體方面的，另一重則存在於內在的主體方面。外在的客體方面是對立的，艱苦和貧乏的生活導致了痛苦，而安逸富足的生活則會導致無聊。所以，地位較低的勞動階層永遠都在與貧乏，也就是痛苦做鬥爭，而上流社會的富人則絕望地掙扎在無聊中。痛苦與無聊之間在內在的主體方面的對立則在於：一個人感受痛苦的能力與感受無聊的能力之間成反比，這取決於他的精神能力的大小。亦即一個精神遲鈍的人，往往感覺遲鈍、較難興奮，所以精神遲鈍的人所感受到的各種強度的痛苦也就較少。然而，精神遲鈍導致內在的空虛，在很多人臉上都能看到。此外，人們內在的空虛還表現在，他們對外在世界中發生的所有事情——哪怕是最細微的事情——都表現出持續的、強烈的關注。無聊真正的來源就是內在的空虛，它促使人永遠不停地向外部尋求刺激，努力用某些事物來激活自己的精神和情緒。他們的做法可謂飢不擇食，從他們對單調、貧乏的消遣和社交趨之若鶩的事實就能證明這一點，何況還有許多人在門口和窗口向外張望。內在的空虛導致他們沉迷於花樣百出的社交娛樂和奢侈的消費；而這些東西會使人驕奢淫逸，最終墜入痛苦的深淵。豐富的內在，也就是豐富的精神思想，是讓我們避免這種痛苦的唯一方法。這是因為，人的精神思想方面的優勢越大，給無聊留下的空間就越小。精神思想豐富的人的頭腦中各種各樣思想在活動、更新；它們在體驗和探索內部世界和外部世界中的各種事物；還能夠將各種思想進行組合整理——除了偶爾的精神鬆懈狀態以外，這些都能夠使傑出的頭腦遠離無聊。而卓越智力的前提條件是敏銳的感覺，而其基礎是強烈的意願，也就是強烈的衝動。這些素質結合起來就使情感變得十分強烈，極大地提高了對精神和肉體方面痛苦的敏感程度。任何不愉快的事，哪怕是最微不足道的騷擾，都會導致強烈的煩惱情緒。所有這些素質都使頭腦中對各種事物的表象變強了，包括使人不快的事物。在頭腦卓越的想象力的作用之下，這些表象都變得活躍生動。我此處的觀點適用於擁有不同精神思想能力的人，不論是最愚笨的人還是最傑出的思想天才。由此可以得出，不論是在客體方面還是在主體方面，一個人越靠近人生痛苦的某一端，那麼他同時便越遠離另一端。因此，每個人本能地會使自己儘量調解客體來適應主體，從而儘可能遠離會更加敏感的痛苦那一端。一個精神豐富的人會首先努力擺脫痛苦和煩惱，從而達到一個寧靜、安逸的狀態，也就是獲得一種簡單、安寧，不受騷擾的生活。所以，只要對所謂的人有一定了解，他就會過起隱居的生活；如果他擁有博大精深的思想，他甚至有可能會獨居。這是因為，一個人自身所具有的東西越多，那麼他對外部事物的需求也就越少，他人對於他的意義也就越小。因此，一個擁有傑出的精神思想的人往往不喜歡與他人交往。確實，如果社交的質量能由社交的數量來代替的話，過一種你來我往的熱鬧生活也還算值得。但很遺憾，哪怕一百個愚笨的人在一起聚會，也無法產生一個智慧的人。反之，如果一個人位於痛苦的另外一端，一旦匱乏和需求稍稍放鬆了對他的要求，讓他得以歇一口氣，那麼他就會千方百計地追求消遣和社交，隨意地對待所有麻煩。他之所以這麼做只是為了逃避自身，此外沒有別的目的。因為當一個人獨處時，他只能求諸自身，他自身所具有的東西就會完全地暴露出來。所以，對一個愚笨的人來說，他的可憐的自身是一種無法擺脫的負擔，而他只能揹負著它唉聲嘆氣。而一個具有卓越的精神思想的人，卻可以憑藉自己的思想使周圍死氣沉沉的環境變得生機勃勃。所以，塞尼加塞尼加（約前4—65）：古羅馬哲學家、雄辯家。所言非虛：“愚笨的人被厭倦所折磨。”而耶穌也說過：“愚蠢之人的生活比死亡還要糟。”由此可知，大體上來講，一個人對社交的熱衷程度，與他的智力和思想水平的高低成正比。生活在這個世界上，只能在獨處與庸俗之間擇其一，此外沒有其他的選擇。
人的大腦意識是寄生於人身體中的寄生物，人辛辛苦苦打拼來的閒暇時光，就是為了用來自由自在地享受意識和個性帶來的樂趣。因此，閒暇是人生的精華，此外人生就只剩下了辛苦勞作。然而，大多數人在閒暇時都獲得了什麼呢？除了聲色享受和嬉笑打鬧，就是渾渾噩噩和庸俗無聊。人們對閒暇的消磨就表明閒暇對他們來說毫無價值。就像阿里奧斯托阿里奧斯托（1474—1533）：意大利詩人，著有史詩《瘋狂的羅蘭》。所說的那樣，他們的閒暇只是“無知者的無聊”。平庸之人只考慮如何打發時間，而稍有天賦的人則在計劃如何利用時間。思想淺薄的人很容易感到無聊，原因在於他們的智力只是服務於意欲的工具而已。如果缺少誘發意欲的動因，意欲就會暫停，那麼智力也就休假了——因為智力不同於意欲，不能自主激活。這樣一來，人的身體具有的所有力量都停滯了，這種可怕的情況就產生了無聊。為了消滅這種無聊，人們就尋找一些無聊，人們就尋找一些瑣碎、細微、短暫的動因來對意欲進行刺激，從而使智力活動起來——因為理解和把握動因本來就是智力的工作。然而上述動因之於那些真正的自然動因，就像紙幣之於銀圓一樣，前者所擁有的只是隨意的價值；屬於這一類動因的有遊戲、紙牌等。這些遊戲就是為了上述目的而發明的。這些遊戲一旦缺席，那些思想貧乏的人就會隨手拿來一樣東西敲擊來消磨時間。對於這類人來說，能夠代替思考的雪茄也大受歡迎。所以，在世界各地的社交聚會中，紙牌都是一種主要的娛樂方式。既然彼此之間沒有什麼思想值得交換，那麼就交換紙牌，還想要贏取彼此的錢財。這些人多麼可憐啊！但是公正地來說，我們也可以為紙牌遊戲進行這樣的辯護：可以將紙牌遊戲看作對日後世俗生活的預演，通過紙牌遊戲可以學到如何運用偶然的、無法改變的既定形式（也就是牌局），來儘可能獲得我們可能得到的東西；為了實現這一目的，我們必須保持沉著冷靜，哪怕牌桌上的局勢再不盡人意，也還是能夠面露笑容。但是，正因為如此，玩紙牌也有可能傷風敗俗。這一遊戲的特徵就是人們運用各種陰謀和技巧來贏取他人的錢財。在遊戲中所獲得的體驗和習慣，會延續到實際生活中，並且生根發芽。這樣一來，人們便會按照同樣的習慣來處理與其他人之間的事務，認為只要不違反法律就可以動用自己所掌握的一切優勢。日常生活中隨處都能看到相關的例子。如前所述，閒暇時人生命中的花朵，或者更貼切地說是果實。只有在閒暇中人才對自身有所把握和支配，而只有自身具有價值的人才是幸福的。然而，對於大部分人而言，閒暇只會讓人變成一個無所事事、無聊至極的無用之人，他的自身則變成了一個負擔。所以，值得慶幸的是：“親愛的兄弟們，我們不是幹粗活的女工的後代，我們是自由的人。”出自聖經《加拉太人書》。
更進一步來說，就像不需要進口或者進口量很少的國家是最幸運的國家一樣，一個內在豐富不需要從外部獲取樂趣的人則是最幸運的人。這是因為，進口物品需要花費許多國家財產，還需要依賴他人，而且還伴有危險和麻煩。最終，進口的物品只不過是本土產品的劣質代替品罷了，因為不管怎樣，都不應該對他人、自身之外有太多所求。一個人對其他人所能做的是非常有限的。歸根結底，每個人都是孑然一身的，那麼這個獨立的人是一個怎樣的人便是最重要的問題。所以，歌德的評價（《詩與真》）用在這裡非常合適：不管經歷了什麼事情，最終每個人都只能求諸於己。或者，像奧立弗·高爾斯密奧立弗·高爾斯密（1728—1774）：英國小說家、詩人和戲劇家的詩句所說：
不管我們處於什麼地方，
都只能在自身尋獲幸福。
