記於清代袁枚《子不語》。
五臺山某禪師收養一名幼兒，不到三歲。
五臺山高，禪師為了將孩子培養成一代高僧，禁止其下山。就是平時與小沙彌接觸也只禪師一人。
大約十餘年後，禪師首次同弟子下山，而小沙彌遇見山下的牛馬雞皆不認識。
禪師只好一一指認並告之，小沙彌唯唯間默默記下。
少頃，路邊過來一名少婦，小沙彌又驚又奇的問師父；“這是何物？”
禪師見小沙彌神色慌喜，心中懷疑這小子動心了。
於是，擺出一嚴肅的臉，正告沙彌；“此名為老虎，人若靠近它，必被其咬死，屍骨無存也。”
這事若從近處找起，無一不對應我們年少時，父母告之遊戲機的恐怖；彷彿進了遊戲機室就墜落成“壞孩子”了。
又如一直強調學生不要早戀，要以學業為主。要是早戀了，無一不是攜泰山超北海之勢，將這棵“芽”扼殺。
至於為啥不能玩遊戲，為什麼不能早戀？父母從來都不會給孩子一個明確的答案，只知道他們的父母也是這樣做的。
如果要真真向上追，還得從文化傳統入手。
人，生而有欲，這種慾望是不可避免的。否則就不可能理解中西方文化中都有視慾望為洪水猛獸。
老子主張“鄰國相望，雞犬相聞，民至老死，不相往來。”這樣人們才會“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”
不少人把這句話理解為小國寡民，理想中的烏托邦社會。實則在實現這些東西，必須“恆使民無知無慾”。沒有見過好的東西，不會產生選擇的意識。
這樣對外界一般無知自然永遠不會有怨懟之言，安心的住下了。
千年來，大而治國，小而齊家，所用的方法都滲透著老子的方法。
至於清初閉關鎖國的政策，也是透著這一股“無知無慾”的味道。
封建時代，把少女少婦關於深樓大院之中，金屋藏嬌；其主要上的不是怕外人看見，恐怕是怕裡面的人看見，叢生了“選擇”的想法。
故事中的禪師正告沙彌，見“虎”咬之必死。
把慾望妖魔化，使之不敢多想，這也是壓抑慾望的手段之一。
這種方法往小的說是壓抑人性，往大的說是封建統治者愚民的手段。
這種上下交相愚弄的結果造成了國力衰微，而又夜郎自大；知識萎縮，而又自以為是。有時這種愚弄轉化為自我欺騙，吃不著葡萄說葡萄是酸的，這更是可憐而又可悲了。
