為政所謀者，衡也
權謀無常形，智術無常意，造勢順勢方為大勢
陰陽、虛實、迂直、長短、奇正、進退、韜晦、借力、任勢
《反經》又稱《長短經》，集諸子百家學說於一體，融儒、道、兵、法、農、陰陽等諸家思想，涉及政治、外交、軍事等領域，是一部涵蓋文韜武略的謀略奇書。
正文
臣聞老子曰：“以正理國，以奇用兵，以無事取天下。”
我聽聞老子說過：“以正道治國，以奇正用兵，以無為取天下，這是成大事者必須明白的道理。”
荀卿曰：“人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。”
荀子說：“君主，使人盡其職才算是具有才能；普通人，以自己能幹為有才能。”
傅子曰：“士大夫分職而聽，諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子拱己而正矣。”
西晉思想家傅玄說：“士大夫忠於職守、服從命令，諸侯國君封分土地而治守，朝廷三公總攬天下大事並參政、議政，那麼天子就可以垂拱而治天下了。”
何以明其然耶？
這些道理是如何得知的呢？
當堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，夔為樂正，倕為工師，伯夷為秩宗，皋陶為理官，益掌驅禽。堯不能為一焉，奚以為君，而九子者為臣，其故何也？堯知九賦之事，使九子各授其事，皆勝其任以成九功。堯遂乘成功以王天下。
在上古三代之治堯統治的時代，舜作司徒，契作司馬，禹作司空，后稷管農業，夔管禮樂，垂管工匠，伯夷管祭祀，皋陶判案，益負責馴練用於作戰的野獸。堯沒有做這些具體的事情，為什麼他能成為君主呢？這九個人勞心勞力卻心甘情願做臣子，這又是為什麼呢？這是因為堯知曉這九個人所擅長的才能，並能使他們安其位、盡其職，最終這九人都成就了一番事業。堯最終憑藉他們所成就的功業統治了天下。
漢高帝曰：“夫運籌策於幃幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三人者，皆人傑也。吾能用之，此吾所以有天下也。”
漢高祖說：“運籌幃幄之中，決勝千里之外，我不如張良；定國安邦、安撫百姓、供應軍資、保證糧道暢通，我不如蕭何；統領百萬大軍，戰必勝，攻必克，我不如韓信。這三個人，都是人中的龍鳳、精英豪傑。我會用他們，這就是我奪取天下的原因。”
(《人物誌》曰：“夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。故臣以自任為能，君以能用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。所以不同，故能君眾能也。”)
三國時期思想家劉邵在他所著寫的《人物誌》中說：“官員的責任是以一味協調五味，而君主是以無味調和五味。所以大臣以自己能勝任某種工作為有才能，君主以知人善用為有才能；大臣們以出謀劃策、能言善辯為有才能，君主以聽言納諫為有才能；大臣們以身體力行為有才能，君主以賞罰有度為有才能。正是這些不同的原因，使君主能統領眾多的能人智士。”
故曰：知人者，王道也；知事者，臣道也。無形者，物之君也；無端者，事之本也。鼓不預五音，而為五音主；有道者，不為五官之事，而為理事之主。君守其道，官知其事，有自來矣。
所以說：知人，是君道；知事，是臣道。無形的東西，才是有形之萬物的主宰；看不見源頭的東西，才是世事人情的根本。鼓不干預五音，卻能作為五音的統帥。掌握了君道的人，不做文武百官所負責的具體事務，而能成為國家的君主。君主遵守他的準則，百官知道所負的職責，這些都是有來由的。
先王知其如此也，故用非其有，如己有之，通乎君道者也。
上古賢明的君主通曉這一道理，所以他把本不是自己的事物當作自己之事物一樣使用，這樣才是遵循為君之道。
(議曰：《淮南子》雲：“巧匠為宮室，為圓必以規，為方必以矩，為平直必以準繩。功已就矣，而不知規矩準繩，而賞巧匠。宮室已成，不知巧匠，而皆曰某君某王之宮室也。”孫卿曰：“夫人主欲得善射中微，則莫若使羿；欲得善御致遠，則莫若使王良；欲得調一天下，則莫若聰明君子矣。其用智甚簡，其為事不勞，而功名甚大。”此能用非其有，如己有者也。)
西漢思想家劉安在所著寫的《淮南子》中說：“能工巧匠在建造宮室時，做圓的東西一定使用圓規，做方的東西一定使用角矩，做平直的東西一定使用準繩。做成之後，這些工具就被遺忘了，只是工匠受了獎賞。宮室造成後，這些工匠就被遺忘了，只是都在說這是某君某王的宮室。荀子說：“君主想要射中極細微的東西，不如讓后羿來射；想要駕車馳騁萬里，不如讓王良來駕馭；想要治國統一天下，不如選舉賢明正直的能人來輔佐自己。這樣做省心省力，而所成就的功名卻很大。”這就是把不屬於自己的事物當作自己所擁有的去支配使用的意思。
人主不通主道者，則不然。自為之，則不能任賢；不能任賢，則賢者惡之。此功名之所以傷，國家之所以危。
不明白為君之道的君主就不一樣了。他們凡事親力親為，不去重用有才能的賢人，不用有才能的賢人，那麼有本事的人就會厭惡他。這就是功名、聲望受到損害，國家、社會出現危機的原因。
(議曰：“《申子》雲：“君知其道也，臣知其事也。十言十當，百言百當者，人臣之事也，非人君之道也。”《屍子》雲：“人臣者，以進賢為功也；君者，以用賢為功也。”賈誼雲：“臣聞聖主言問其臣，而不自造事，故使人臣得必盡其愚忠，惟陛下財幸。”由是言之，夫君不能司契委任而妒賢惡能，取敗之道也。)
戰國法家申不害在所著寫的《申子》中說：“君主遵守他的準則，百官知道所負的職責。言出必行、行必果，是臣子的事情，不是帝王所必須遵循的原則。”戰國道家屍佼在所著寫的《屍子》中說：“臣子，以舉賢薦能作為功績；君主，以知賢用能作為功績。”西漢政治家賈誼說：“我聽聞聖明的君主在決策之際會充分詢問大臣，不偏聽偏信，不剛愎自用，讓臣子盡心竭力效其智忠，聽取君主的裁決採納。”這可以看出，君主不能獨斷專行妒賢嫉能，自取滅亡。
湯武日而盡有夏商之財，以其地封，而天下莫敢不悅服；以其財賞，而天下皆競勸，通乎用非其有也。
上古商湯、周武消亡了夏桀、紂王之後，旦夕之間便擁有了夏、商的全部財產，並把土地封分給有功大臣，四海之中沒有不心悅誠服的；把財寶貴器賞賜給有功之臣，天下的才士無不爭相擁戴、盡心竭智的。這就是懂得如何使用不屬於自己的東西的方法。
(議曰：孫卿雲：“修禮者王，為政者強，取人者安，聚斂者亡。故王者富人，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。是謂上溢下漏。”又曰：“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得失。”
荀子說：“能修明禮教的，可以稱為君主；會治理天下的，國家就會強大；善於攏絡人心的，社會就會穩定；搜刮民脂民膏的，就會導致亡國。所以推行王道的國家是為了使百姓富有，推行霸道的國家是讓有才能的人富有，苟延殘喘的國家只會讓當官的人富有，而即將滅亡的國家，私人的庫房、箱櫃將會富有充盈。這就叫做為官者富的四溢，百姓們窮的四漏。”荀子又說：“君主不應言自己的財富，諸侯不應言自己的利害，士大夫不應言自身的得失。”
昔者周厲王好利，近榮公，芮良夫諫曰：“王室其將卑乎？榮公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也；而有專之，其害多矣。天地百物皆將取焉，何可專也！所利甚多而不備大難，以是教王，其能久乎？”後厲王果敗。
曾經有位君主為周厲王，好利益、貪錢財，並因此而親近當時建議他實行專利的榮夷公，大夫芮良夫勸諫說：“難道周朝的王室將要傾覆了嗎？榮夷公利慾薰心卻不知這其中的災禍。利益，是世上萬物自然所衍生，是受天地所包容承載。而如果妄圖獨佔它，那麼後患就如同附骨之疽，不可避免。天地萬物都需要利益，怎麼能獨自佔有呢？榮夷公不知收斂的貪圖錢財利益而又不防備災禍，並來蠱惑迷亂君主，難道這還能長久嗎？”後來周厲王果真被百姓放逐了。
魏文侯御廩災，素服避正殿，群臣皆哭。公子成父趨入賀曰：“臣聞天子藏於四海，諸侯藏於境內。非其所藏，不有火災，必有人患。幸無人患，不亦善乎！”孔子曰：“百姓足，君孰不足？”周諺有言曰：“囊漏儲中。”由此言之，夫聖王以其地封，以其財賞，不與人爭利，乃能通於王道，是用非其有者也。)
戰國時期魏文候的國庫發生了火災，魏文侯身穿白衣離開正殿以示哀痛，眾大臣齊慟哭哀傷。公子成父卻走進來祝賀道：“我聽說天子把整個國家作為收藏財富的倉庫，諸候把自己的領地作為收藏財富的倉庫。您現在把國家的財富都儲藏在國庫裡，不發生火災也要發生人患。現在沒有發生人患，這不也挺好的嗎？”孔子說：“百姓富裕了，君主能不富裕嗎？”周朝有句諺語：囊漏儲中。因言，聖明的君主用土地分封諸侯，用財物賞賜功臣，不與百姓爭奪利益，才能算知曉為君之道：把不是自己擁有的東西當作自己的來支配使用。
故稱：設官分職，君之體也；委任責成，君之體也；好謀無倦，君之體也；寬以得眾，君之體也；含垢藏疾，君之體也。君有君人之體，其臣畏而愛之，此帝王所以成業也。
所以說：設立官位分配職務，委派任命官員並監督他們完成任務，擅長運籌謀略而不知倦怠，寬容大度而獲得民心，解決各種矛盾，消除各種隱患，這些都是君主的治國之道。君主掌握了為君之道，那麼文武百官就會對他心懷敬畏，君主並因此成就大業。
