孔子是春秋戰國時期著名的思想家、教育家，孔子從小就十分聰明好學，二十歲的時候就已經學識淵博，在政治上頗有自己的謀略，當時魯國在孔子的幫助下，制定了一系列政策，短短時間魯國國力大增，百姓安居樂業，周邊各國虎視眈眈，擔心孔子的勢力如果繼續強大，會對自己產生威脅，於是就想出了各種手段，想將孔子擠下臺。
當時魯國的皇帝魯定公十分器重孔子，短短時間，孔子就從中都宰升至司寇，可惜好久不長，齊國抓住了魯定公好色這一弱點，使用美人計，送了魯國一批美女，魯定公從此終日沉迷女樂，不思朝政，孔子諫言依然不為所動，孔子對其失望透頂，毅然選擇辭官。既然在政治上不能施展抱負，孔子開始周遊列國投身於教育事業。
孔子在教育事業上的成就可以說遠超其在政治上的成就，據傳當時孔子的徒弟高達三千人，晚年又修訂了《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。《論語》則是孔子去世後，由徒弟們整理編撰而成，裡面記錄了孔子和弟子的語錄集合，其中，《論語·季氏》中有句話十分著名：
子曰：君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。
有人認為，孔子這句話，將人生劃分為三個階段，根據各個階段的特點，提出針對性的養生建議，但是我認為這句話更想表達的意思在道德修養上。
孔子眼裡的君子形象是怎樣的？
“君子”這個詞目前可以追溯到《書》，現在被稱為《尚書》，也是一部重要的儒家經典，其中《尚書·虞書·大禹謨》:"君子在野，小人在位"中的“君子”是指地位崇高的人，更強調地位的重要性。
後來，《易經》中也有出現“君子”一詞，諸如“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，這裡的“君子”是指有智慧的人。“君子”在《詩經》中出現的次數更多，有一百九十次之多，如“窈窕淑女，君子好逑”中的“君子”是對男子的一種稱謂。至此，古人對君子的理解各不相同，“君子”的界定還沒有形成一個系統化的論述，所指的意思十分多元化，直到孔子才對“君子”應該具備的特性進行全面的闡釋。
在《論語》中，單單“君子”兩個字就在《論語》中出現了一百零七次，頻率非常高，這一百零七次有關君子的論述，構建了孔子的“君子”思想體系。
值得一提的是，在孔子眼裡，比君子更高要求的是“聖人”，“聖人”一詞在《論語》裡面出現的次數並不多，整體來說，孔子對聖人的評判標準是“薄施於民而能濟眾”，然而，在那個禮崩樂壞、戰爭連連的時期，人人都成為聖人根本不可能實現的，於是，孔子的教育裡面則是以培養“君子”為導向。
孔子眼裡的君子不同於以上提到的任何一種，他並不特指達官貴族的人群，也不特指性別，而是從道德方面去論述，孔子認為君子應該是一個有道德，有休養，具備一個完整人格、思想高尚的人，他能夠給身邊的人樹立一個好的榜樣，從而推動一個民族的發展。因此，君子三戒，是君子對自身身心道德的一種約束。
君子有三戒具體指哪三戒
少之時，血氣未定，戒之在色。“少”一般是指三十歲之前，“色”可以指面部的表情，也可以指美色，從字面上來理解，這裡的色指美色，人在年少時，思想尚未成熟，切勿被美色所迷惑，因美色而壞了身體的根本。
這裡的色也可以指外界的誘惑，人在少年時期，評判標準太過單一，容易被表面的東西蒙蔽了雙眼，導致誤入歧途。這個時期的人應該將全部的身心放在自身的品德修行上，好好學習，努力工作。
及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。壯，一般指三十歲以上，五十歲以下的中年人。這個時期，一個人的思想已經趨於成熟穩定，但血氣旺盛，好勝心強，在處事上面容易意氣用事。
這裡的“鬥”是指失去理智的，未經思考的衝動行為。人到壯年，如果各方面都想爭強好勝，而忽略了自身的成長規劃，一味地追求表面的勝利，最終只會得不償失。因此，在這個階段，不應該把寶貴的時間浪費在無用的爭鬥上，而應該學會冷靜思考，找對適合自己的人生目標和規劃。
及其老也，血氣既衰，戒之在得。老，一般指50歲以上的老人。“得”意指取得，獲得，這裡是指一個人的貪念，金錢、名利、美色等都是讓人產生貪念的對象。
隨著年齡的老去，體衰力竭，無論是精神上還是體力上已經不如年輕人，這時候應該放下所有貪念，保持一個健康愉悅的心態，不要過於在意財富、名利這些身外之物的得失。
孔子口中的“君子三戒”不僅是養生指南，更是精神道德修養指南，他巧妙地從自然生命階段指向不同生命階段的道德提升。色、鬥、得分別是三個不同人生階段的主要矛盾，無論你處於哪個階段，都應該在色、鬥、得對應的道德約束之下，明白人與人之間最大的不同不在於自然壽命的長短，而在於道德生命的境界高低。
