毗舍耶人是12世紀出現在中國東南方向海上的一個民族。具體時間是宋孝宗趙昚在位的乾道（1165—1173 ) 、淳熙（1174—1189) 年間。在南宋帝國以前，他們並沒有被中國大陸的任何一個政權所記載。在這一東南沿海持續開發、海上貿易發達的時代，毗舍耶人如同一顆流星一般劃過中國歷史的天空，隨即又銷聲匿跡，留下了一段（並不）光彩的記錄。
有關毗舍耶人的第一手記載是南宋帝國的五篇文章。
1.周必大（南宋高、孝、光、寧四朝著名文臣，孝宗時擔任過南劍州（南平）刺史、兵部侍郎、翰林院侍講、樞密使、丞相等職）的《敷文閣學士宣奉大夫贈特進汪公大猷神道碑》：
( 乾道七年，1171 年) 四月起知泉州， 海中大洲號平湖，邦人就植粟麥麻，有毗舍耶蠻，揚帆奄至，肌體漆黑， 語言不通，種植皆為所獲， 調兵逐捕，則入水持其舟而已，俘民為鄉導，劫掠近城赤嶼洲。於是春夏遣戍，秋暮始歸，勞費不貲。公即其地造屋二百區，留屯水軍，蠻不復來。
汪大猷在泉州一共任職三年，即1171-1174年；1200年逝世。在1171年汪大猷在泉州擔任知州時，澎湖群島已經有南宋人在上開發，而遭到毗舍耶人的船隻（帆船）搶掠糧食，並且俘虜居民作為嚮導，入侵泉州城附近。汪派遣軍隊抓捕，但毗舍耶人在海上來去靈活，防不勝防，宋軍非常疲憊。汪改變策略，在澎湖修建營房，駐屯一支海軍以確保長期防備，杜絕了毗舍耶人的入侵。而毗舍耶人的外貌是通體漆黑。
2.樓鑰（孝、光、寧、理宗時期文官）的《汪大猷行狀》：
郡實濱海，中有沙洲數萬畝，號平湖。忽為島夷號毗舍邪者掩至，盡刈所種。他日又登岸殺略，禽四百餘人，殲其渠魁，餘分配諸郡。初則每遇南風，遣戍為備，更迭勞擾，公即其地造屋二百間， 遣將分屯，軍民分屯，軍民皆以為便，不敢犯境。後左翼軍狃於盜賞，忽又報侵犯，徑捕至庭，自以為功。公曰: 毗舍邪面目如漆，黥涅不辨，此其人服飾俱不類，何耶？ 察之， 乃真臘大商，四舟俱行， 其二已到，餘二舟以疑似被誣。
前半部分與周必大的記載一致，講述了毗舍耶抄掠澎湖、汪大猷在澎湖設置常駐部隊的事，並且補充了南宋軍與毗舍耶人的戰況：擊斃首領，俘虜四百餘人，發配各地。又記載了周必大文章的後續：毗舍耶人不再來犯，但汪部為了報功，把一些來泉州交易的真臘（柬埔寨）海商給當成毗舍耶人抓了起來。這裡又一次強調：毗舍耶人膚色漆黑。這一段文字，在大元帝國編寫的《宋史》中被引用。
3.真德秀（寧、理時期文官，理學宗師）的
《申樞密院措置沿海事宜狀》：永寧寨地名水澳， 去法石七十里。初， 乾道間毗舍耶國入寇，殺害居民， 遂置寨於此。其地闞臨大海，直望東洋， 一日一夜可至彭湖。彭湖之人，遇夜不敢舉煙，以為流求國望見必來作過， 以此言之置寨，誠得其地。
這一段文字的作用，一是印證了乾道年間毗舍耶騷擾澎湖事件；二是確認了宋代的“流求”不是明代的琉球國，而是指臺灣；三是提到了南宋帝國為了防備毗舍耶，在泉州城附近沿海設置了永寧寨。這個寨的設置應當由汪決策，跟設置澎湖海軍是配套的措施。
4.趙汝適（理宗時泉州市舶使）的《諸蕃志》（作於理宗年間，是南宋對當時世界各國的綜合記載，包括東南亞、南亞、中東、北非諸國風土人情和物產，地位重要）：
毗舍耶， 語言不通，商販不及，袒裸盱睢，殆畜類也。泉有海島曰彭湖，隸晉江縣，與其國密邇，煙火相望， 時至寇掠。其來不測， 多罹生啖之害，居民苦之。淳熙間， 國之酋豪， 常率數百輩， 猝至泉之水澳、 圍頭等村，恣行兇暴， 戕人無數，淫其婦女，已而殺之。喜鐵器及匙箸， 人閉戶則免，但刓其門圈而去。擲以匙箸， 則俯拾之， 可緩數步。官軍擒捕，見鐵騎，則競刓其甲，駢首就戮， 而不知悔臨。敵用標槍繫繩十餘丈為操縱， 蓋愛其鐵， 不忍棄也。不駕舟楫， 惟以竹筏從事，可折迭如屏風，急則群舁（抬）之，泅水而遁。
書中另一篇介紹流求國（臺灣）：厥土沃， 壤先用火燒，然後引水灌注，持鍤僅數寸而墾之。無他奇貨， 尤好剽掠， 故商賈不通。土人間以所產黃蠟、 土金、犛尾、 豹脯， 往售於三嶼。旁有毗舍耶、 談馬顏等國。
這段文字補充了大量珍貴細節：首先批判了毗舍耶人喜好侵略，侵犯、殺害居民甚至生吃人肉；也提到了該國位置閉塞，沒有貿易往來。著重描寫毗舍耶人熱愛蒐集鐵器和餐具，不管是鐵門環還是敵兵的鐵甲兵刃都不顧死活地要奪走，說明該國手工業水平很落後，缺乏鐵製品和生活用品，似乎處於石器或銅器時代。又描寫了毗舍耶人的船：是可以摺疊的輕便竹筏，甚至可以抬著游泳（與周必大的“揚帆”有矛盾）。毗舍耶的具體位置沒有記載，只知道在“流求”（臺灣）、澎湖不遠處。更記載了此前三篇文章未提到的，在乾道年間以後的淳熙年間，毗舍耶人會常常出動數百人攻擊泉州附近的水澳（即真德秀所說的永寧寨）、圍頭村。這說明，淳熙年間汪大猷離職後，毗舍耶人又捲土重來了。不過這一波的襲擾似乎也並未持久，因為往後再無毗舍耶人侵略福建的記載。
真德秀和諸蕃志所提及的各地位置
5.林光朝（高、孝宗時學者、文官）的《論對劄子》：
往時海外有一種落，俗呼為毗舍耶，忽然至泉州之平湖，此尚在一絕島，續又至北鎮，去州治無二十里之遠。其視兵刃，一無所畏。啖食生人，乃如芻豢。每得尺鐵，爭先收拾。所過之處，刀斧鉤鑿為之一空。及散走嶺外，殺人為糧，挾舟而行，出沒水中，猶履平地。潮、 惠一帶，莫不戒嚴。此曹叵測也，初不知所託在何等處，尚能為吾民之害。
這一段印證了諸蕃志中關於生吃人肉、搶奪鐵器的記載，並指出毗舍耶人的影響甚至波及到了粵東潮州、珠三角惠州；而南宋並不知道毗舍耶人的居住地具體在哪裡。
直到大元末年1349年，即一百餘年後，汪大淵的《島夷志略》中，毗舍耶再度登場：
僻居海東之一隅。山平曠， 田地少， 不多種植。氣候倍熱。俗尚虜掠……地無出產。時常裹乾糧、棹小舟，過外番。伏荒山窮谷無人之境， 遇捕魚採薪者， 輙生擒以歸，鬻於他國，每一人易金二兩重。蓋彼國之人，逓相仿效，習以為業。故東洋聞毗舍耶之名，皆畏避之也。
這時候可以看到，毗舍耶人仍然是生產力落後，喜愛乘坐小舟搶掠，在東南亞已經是“惡名遠揚”了。
由於資料有限，想要考證毗舍耶人到底地處何方非常困難，眾說紛紜。
首先，膚色漆黑即有兩種可能的解釋，一是膚色本來就是深色，即很多南島人的特徵；二是用黑色染料紋身，這同樣是許多南島族群的特徵。
“毗舍耶”一詞跟“毗闍耶”極其相似。毗闍耶是梵語的常用音譯詞，多見於印度和印度文化影響的東南亞的人名、地名，例如古印度有毗闍耶犀那王、楞嚴經中有“誓婆毗闍耶”、佔婆國有毗闍耶城。這樣看來，毗舍耶與毗闍耶的相近可能不是巧合，而是反映了毗舍耶人受到了印度文化的一定影響。
關於毗舍耶的方位，有以下幾種觀點：
1.西方學者認為毗舍耶在菲律賓米沙鄢群島，理由是兩者發音相似。此說的弱點是：米沙鄢距離福建、臺灣實在遙遠，憑藉簡陋的竹筏能否抵達?另外，諸蕃志中記載的”麻逸“國正好位於米沙鄢群島附近的民都洛，南宋人對這一帶有一定了解，如果毗舍耶確實是米沙鄢人，不應該察覺不到他們就在麻逸國旁邊。（張崇根《毗舍耶——宋代臺灣之別稱》）
民都洛、米沙鄢和呂宋島南端
2.最詳實權威的《中國歷史地圖集》，將毗舍耶標在了臺灣屏東縣琉球鄉，即”琉球嶼“，這可能是一種折中考慮：兼顧了在流求（臺灣）近旁、又與流求分離兩個特點。而諸蕃志中記載的另一個流求的鄰國，淡馬延國則放在蘭嶼，也是一個印證。
澎湖、流求、毗舍耶、淡馬顏
3.國內一些學者認為毗舍耶在臺灣島上，這其中又有一些不同見解。
一種觀點認為，毗舍耶人是分佈在基隆、新北北部的平埔族中的”馬賽“族，因為讀音接近， 但是馬賽族的位置與泉州之間的航線跟”南風“不符合，而馬賽族在明末西班牙人到來時，是一個有手工業，包括鐵器，並且和平的族群，與毗舍耶的狀況不符。
另一種觀點，如，周運中：《南宋臺灣毗舍耶人與淡馬顏人新考》認為，毗舍耶是臺灣南部的Pangsoa，即”放索社“人。放索與毗舍耶發音同樣相似，並且有裸體、好戰、以海為生的特點。1636年他們與侵略臺灣的荷蘭殖民者有過接觸並歸順。放索社的位置據考在屏東縣沿海林邊鄉（跟《中國歷史地圖集》差距很小）。
有意思的是，這篇論文認為，汪大淵所記載的毗舍耶，與南宋的毗舍耶並非同一族，而是真的在米沙鄢群島......但似乎缺乏說服力。總之，可以確定的，只有他們分佈在第一島鏈南段、是南島民族的一支，僅此而已。
