人生就像個迷宮，腦子只決定步伐快慢，心性才決定能否走出迷宮。
很多小夥伴都問心力是什麼，三眼解釋了幾次，但有的小夥伴好像還是很迷糊。只看局部肯定會盲人摸象，局部需要上升到整體，通過全貌（其中關係）才能看清局部的位置！
如果用一句話簡單表述心力、腦力、體力與心性，就是：
這個世界，是由極少數玩“心力”的人，帶著一小部分玩“腦力”的人，養殖一大群玩“體力”的人。
而無論玩什麼，個體最終能否取得一個良好的結果，看的是“心性”。
再進一步解釋：
玩體力本質：是依附於規則——形態僵死；
玩腦力本質：是（幫助）破壞或打造規則——玩的是“善變”；
玩心力本質：是引導和制定規則——玩的是“不變”。
咱們慢慢解釋！
很多人對玩腦力與玩體力給理解偏了，玩腦力不等於腦子運動！
人活著腦子都運動，但不是所有運動都是“有效”的，搬磚也要用腦子思考，能說搬磚是腦力活嗎？
再比如北上廣80%坐辦公室的白領，其實都是體力活，雖然看似敲文字的形式是腦子運動，但都是“無效的”，因為都在“某一程式”下動腦子。
社會的基礎是規則秩序，而社會發展的動力是打破規則秩序。
“最大的公司”也要以不斷改革，再到各行業各領域、各種社會交互集合，都需要不斷地“翻新”來驅動發展。
這裡就可以定義，活在舊有規則軌跡裡的就是體力，能走在前沿主動求變，玩（幫助）破壞和打造規則的就是腦力。
所以體力與腦力，不是智商問題，而是腦子怎麼用的、用在哪的問題。搬磚與搬錢的，智商都一樣，人與人沒什麼大差別。
競爭飽和了，不會主動求變，彈鋼琴這種優雅的天賦運動，也會變成體力活。
科技的發展會讓體力活從業者越來越多，原來的許多所謂腦力運動都會通過科技給變成體力活。
科技不會讓人們的生活變得越來越有“期望”，而是越來越“固化”。
不會主動求變的，只把眼界侷限於某一暫時的得失之上，有那麼一天一定會被淘汰，手足無措。
所以，腦力的本質是玩“變化”！
腦力是“力”，力首先拼的是“方向”，方向錯了，用力再多也是南轅北轍。
腦力不是拼智商，拼的是“心性”。
古人講詞語叫“心智”，而不叫“腦智”，是因為智慧是由心而生。腦子是“負責加工”的，心是“決定加工什麼”的。
“決定加工什麼”要遠遠比“深度加工”來得重要！
但這裡不要思考歪了，不是教人不務正業，不去打磨專業技能；而意思是每天要抽出更多時間思考一下“加工什麼”，這是一個勞心血的活，不是一蹴而就的，需要堅持。
因為每個人的付出與回報都是正比的，不要看什麼金融掠奪了，炒房吸血了什麼的，如果深度解構下去，看似“不合理”的背後也是“按勞收益”。
腦子勞動要比體力勞動累得多，而勞心更累，且面對事物的風險要大得多。
按照做功大小：心力>腦力>體力。
按勞計算收益，心力付出最多，理應收穫最大。
我們平時看到的所謂“按勞分配”理論，只是個假象，是給玩體力活看的雞湯。
那什麼是心力呢？
勞力，人們能看見，把磚頭從這搬到那，力都能算出來用多少。
腦力，只能從結果去衡量，就很難計算了；
心力，人們從始至終都看不見它，具象化都很難，更何況計算衡量？
但這也意味著它極其重要，只能屬於少數人。
孟子講，勞心者治人，勞力者治於人；
這裡的心，屬於“腦子”層面的，是區分腦力活和體力活，是“求變”和“被動挨打”區別，是孟子拿來搞政治大法用的。
政治本質是利益分配，老孟是想達成“君子勞心，小人勞力”這麼個結果，把階層給劃分清楚——養殖層應該啥樣，分配層應該啥樣，各回各家各找各媽，都“當其位行其政”。
但是沿著孟子的話，假設人人都是君子，都是“腦子聰明”的人，那麼還能分層嗎？誰“治人”誰“治於人”呢？怎麼分層呢？
答案是也還可以分層！
那些聰明的、玩腦力“主動求變”的人，也需要有人來統治，給他們一個秩序規則！
在君子這個人堆裡，孟子就是這樣一個人，他給了君子們一套秩序，統管各路“勞心者”。
都是聰明人，為何能分層呢？
此時的“勞心”，是指“心力”，不屬於“腦子”層面。
像古代思想家就分倆種，一種是玩“善變”，一種玩“不變”。
前者代表人物，老子；後者代表人物，諸子百家的各位大神。
玩善變的老子，對刨食啊、分層養殖啊沒興趣，所以談不上勞心勞力，誰治誰。
要想“分層治人”就一定要玩“不變”，也就是獨特的政治主張，儒法墨在各自主流派別上又分成一個個小派別，看誰在歷史長河裡站得穩？比的就是帶頭大哥的“心力”。
老子別看思想高，但如入世刨食，不玩心力，最終落實到社會生產分工上，也是給諸子百家打工的。
所以心力有二：
1、一定有一條自己認可的、相信的、確信的刨食主張，看誰的主張更符合“主流”，古代主流就是“王上”，現代嘛...王上主導，市場經濟輔助。
主流是啥？就是大勢！
比如儒釋道法墨都有各自的生存空間，在“智商層面”沒有誰高誰低之分，只是看誰能更符合“主流”而已，大家一起搶“市場”而已。
玩心力的未必智商最高，但在“用心思”上肯定是最“得體”的。
2、一定要堅持住，因為各派別互相看看對方，都能指出各種漏洞，但不要被漏洞所牽制，因為事物必有漏洞，關鍵看誰能堅持。每一個“刨食主張”，每一個“符合大勢”的東西，都會有漏洞，不能說有漏洞就不幹了，不堅持了，那不行！
還是拿儒釋道法墨舉例子，不能說今天發現玩“君子小人區隔管理大法”好，就變成這個路線，明天發現玩“兩面三刀權術勢”，就跑去法家陣地。
玩腦力的人是可以跑來跑去的，這是其特性，但玩心力的人絕對不可以——前者玩“善變”，後者玩“不變”。
同理，換成行業、領域、組織、團體等等大大小小交互組織，有人的地方就有心腦體的三重維度，道理相通。
心力的結果往小了說，是自身內在的驅動力規則；
結果往大了說，就是外在驅動力，就是精神領袖。
跟愚者一起玩，廢腦子；跟聰明人一起玩，廢心力。
絕大多數聰明人都會“主動求變”，腦力非凡，但是都缺少心力。
每個人在世間都是有角色的，心性定角色！
那麼心性是什麼呢？
這東西是天生的，是“慧根”的根子。
就好像高僧摸摸小娃娃頭：“嗯…這孩子有慧根啊”！
講到這肯定會招噴，因為這就有一絲天賦人權論的色彩了，咱們暫且不繼續探討心性的來源，只說說心性的表現吧。
最簡單直接的表現就是：
道家也把人分成“向陽者”和“向陰者”，與佛家講慧根道理一樣，都是在最根源上去看人。
前者心一動，就朝向“更大”的方向，自然腦子做加工也會越來越大，人也會變得越來越“大”；
後者心一動，就朝向陰暗狹小的方向，自然腦子加工的東西都特別“細緻”，人也會變得越來越“小”！
人腦子“做加工水平”（智商）都是一樣的，稍有差別，關係不大，小人與君子一樣聰明，而且很多小人要比君子聰明的多。
但小人的路一定越走越窄，雖然可以得暫時勝利，但時間夠久一定鑽進死亡衚衕，這是心性（方向）決定的。
心性決定了人能否告別“小聰明”，獲取“大智慧”。
所以對做人來說，最偉大的“商業模式”只有一個路徑，就是“大家都收益模式”，不要總想著自身，而是幫助更多的人獲得成就，最後才能成就自己。
什麼是“壞心性”的標準模式？在十幾年前與朋友聊天，大家探討如何用最簡單的幾句話概括壞心性：
假設兩個人只需要同時舉起雙手，你可以獲得100元，另外一個人可以獲得5元；有些人會選擇寧可不要這5元，也絕對不會舉起手臂，不僅如此，還會想辦法不讓他人舉起來…
心性差別決定了一個人到底是要“暫時爽”還是“恆久爽”。
善與和，是一種生存的高級智慧。
人生就像個迷宮，腦子只決定步伐快慢，心性才決定能否走出迷宮。
