我的老家鄉下有一片茶園，各家的屋後地角，也有零星的幾棵茶樹。到了春天，婦女們就結伴上山採茶。那些茶樹從來也不見有人去打理它們，只是任性生長；採茶也是一件想到了才會去做的事，並不一定非去不可。有人約了，才去採一些——婦女們在腰間繫一條圍裙，採了茶葉，再用圍裙兜著回來——十分隨意的樣子；茶葉總計沒有多少片，似乎她們在茶山上談天說笑，才是一件正經事。
我曾在村莊裡的小學校唸書，雖說是小學校，統共也沒有幾個學生，但勞動課卻是有的。春天裡也會有一天，大家集體上山採茶。我們把採來的茶葉，統一交給老師，老師再統一過秤，交給茶園的主人——似乎是村集體。這樣採茶，有些許微薄的工錢，統一算給學校，用來添置一點柴火，或者換來一些油印試卷的蠟紙。至於那些茶葉，村裡的人會在炒制好以後，送一些到學校裡來，給老師們喝。
後來我才知道，好的茶葉，那麼貴。茶葉為什麼會那麼貴呢?無非是一些樹的葉子，無非是把樹的葉子烘乾了，再用開水把葉子泡開，無非是一些苦的東西，一些澀的東西。小時候的我，百思不得其解。
村裡人喝茶，喜歡泡濃釅的茶，用的是老茶根——既有粗茶梗，又有張開的老茶葉，根本不是現在人們所講究的“一旗一槍”那樣的嫩芽。一個茶缸裡面，大半缸都是茶葉、茶梗。耕田佬下田勞作，也會帶上一大缸濃茶。暑假裡割稻子，父親會帶上一鋼精鍋的茶，放在稻田陰涼處。割稻子累極了時，我們就坐在水稻的中間，大口大口地喝那些濃茶。夏日的熱風，吹到臉上，我們覺得那濃茶也是甘甜無比的。
今年有一天，我去見一位新朋友，發現他居然是做茶器的。我坐在他的工作室裡喝茶，他用自己設計、燒製的茶壺來泡茶。看他泡茶，彷彿時光都慢下來了。他燒製的茶器，用的是汝窯工藝，自己調了一種釉，因其細膩，故名之以“青羊脂”。青羊脂的茶壺上面，還搭配了有意思的鐵鏽釉，細看，表面有細密且內斂的開片。
茶室也很特別，徒有四壁，壁上空無一物。坐在那裡喝茶，內心是澄澈的。慢慢地，他泡上一壺茶來。看他泡茶，我忽然覺得，茶與茶的喝法，是不一樣的。
20多年前，美國人比爾·波特來到中國，前往終南山尋訪隱士。在中國的歷史上，隱士是一個歷史悠久的小眾群體。他這樣寫道：“我能夠理解為什麼有的人什麼都不想要，而只想過一種簡單的生活：在雲中，在松下，在塵廛外，靠著月光、芋頭過活。除了山之外，他們所需不多：一些泥土，幾把茅草，一塊瓜田，數株茶樹，一籬菊花，風雨晦暝之時的片刻小憩。”
確實如此，月光、芋頭、菊花、茶樹，都是與隱士生活關係最密切的東西。即便是現在這個年代，依然有人歸隱山林，找一個林深泉幽之處，在那裡結廬而居，烹茶、參禪、農耕和讀書，偶爾也上網和寫作。
酒近俠，茶類隱。茶的歷史，在中國源遠流長。從西漢一直到隋唐，古人都是煮茶來飲，持續千年。到了初唐，人們開始講究起喝茶的形式，有了煎茶，也有人嘗試著在煎茶的同時，加入鹽、姜等佐料。唐代的煎茶法，複雜，高雅，只適合少數的文人墨客在山林隱逸的時候，五六個人在一起來煎茶。到了宋代，飲茶又發生了變化，形成了點茶法。到了明代，飲茶法又簡化，成為撮泡法。飲茶的形式越來越簡化，到了清代，就是泡茶了。
南宋末年，禪宗的臨濟宗一派的點茶禮儀，被東渡僧從徑山寺帶到了日本。於是，日本有了茶道，它是南宋點茶法的一個分支。
所以日本的茶道，禮儀非常嚴格，也非常富有禪味，正是因為它的來源是中國的臨濟宗。15世紀末至16世紀初，日本室町時代的村田珠光，成為茶道鼻祖；武野紹鷗，則為茶道中興名人；稍後於二人的千利休，則把茶道引至巔峰，成為茶道文化之集大成者。他們以日常生活中的社交文化為基礎，建立了絕對和平的、充滿人間之愛的殿堂。
茶道，是日常生活的藝術，是一場心的交流與美的盛筵，甚至是對美的信仰。茶道與美學直接相關。那麼，這種信仰的內容是什麼呢？岡倉天心在這本《茶之書》裡一言以蔽之：本質上，茶道是一種對“不完美”的崇拜，是在眾人皆知不可能完美的生命中，為了成就某種完美而進行的溫柔試探。
茶要怎麼喝？《紅樓夢》第四十一回裡，妙玉說道，“一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了。”這是有“道”蘊含其中的，而我們今人隨意飲茶，其實是已經離“道”甚遠了——有“日常生活”，卻沒有“藝術”。
在岡倉天心的筆下，茶不僅是一種解渴的飲品，更是東方文明的凝結。岡倉天心是東京帝國大學的首屆畢業生，創辦了東京美術學校，還以京都、奈良等地為中心，對日本古代美術進行了精心的調研。1893年，他31歲時，遊歷了北京、洛陽、龍門、西安，尋訪中國古代藝術的蹤跡。1901年，他訪問了印度。1904年，他受邀去美國波士頓美術館工作，去時只帶了一人一書：一個助理，一本陸羽的《茶經》。他在那裡潛心研究東方美術，1906年，寫出了這本《茶之書》。
岡倉天心發現，東西方平等的對話與共通的人情，可以在一個小小的茶碗中展開：“不過有趣的是，到目前為止，東西方之間彼此差異的人心，卻在這茶碗中得以並存。茶道成為唯一一個得到世界普遍尊重的亞洲儀式。”
就這樣，岡倉天心試圖用英文撰寫一本介紹日本茶道的書，向西方世界展示日本的“生的藝術”。在他看來，武士道是日本人“死的藝術”，而茶道，則是日本人“生的藝術”。
《茶之書》於1906年5月在紐約上市後，席捲全美，不僅被選入美國中學教科書，還越過海峽，被譯成德語、法語、瑞典語等，遍及全歐洲，岡倉天心也因此名聲大振。現在全世界的人之所以對日本的茶道充滿尊敬，這本書起了非常大的作用，包括我們現在對茶的理解，也跟這本書有很大的關係。
對當代中國人來說，茶只是一種滋味上佳的飲品，無關理想。持續不斷的國難早已奪走了他們探索生命意義的熱情。他們變得更現代了，也就是說，變得老成又現實了。他們失掉了年輕人特有的豪情壯志，而正是這種豪情能永葆詩人與先賢的青春與活力。他們兼容幷蓄，禮貌地接納宇宙規則。他們遊戲於大自然間，但卻不願屈尊去征服或膜拜她。他們手上的那盞茶依舊醇香醉人，散發出花一般的香氣，然而茶盞之中卻再也尋覓不到唐宋茶道的浪漫之情。
這一段話，讓人讀了不得不陷入沉思，這寫於一百年前的字句，對今人依然是一聲警醒。茶事起於中國，日本的茶道卻超越了中國，而茶葉生意做得好的則是英國人。中國枉自有一部陸羽的《茶經》，卻既未能在茶道上，也未能在茶葉生意上佔據巔峰位置。對此，周作人曾有一個解釋，“中國人重實際的功利，宗教心很淡薄”，所以沒法產生茶道這個東西，就好比早在明代就有《瓶史》而不曾產生花道一樣。中國人將茶與柴米油鹽醬醋並列，是居家必備之物，是世俗的；日本人則將飲茶上升為茶道，成為一門生之美學。
在這本書裡，還有一則有趣的故事：一次，利休看著兒子紹安清掃刷洗庭徑。當紹安打掃完畢，利休卻說：“不夠乾淨。”並要求他重新做一次。又經過了一小時的辛苦清掃，紹安對利休說：“父親大人，已經沒有什麼可做的了。石階洗了三次，石燈和樹木都灑過了水，苔蘚和地衣都閃耀著新綠；地上乾乾淨淨，沒留一枝一葉。”“蠢蛋！”利休斥責道：“庭徑不是這麼掃的！”說著，他邁入庭中，抓住一棵樹搖動，剎那間，金紅二色的葉子如秋日織錦的碎片，飄落滿園。
喝茶，意在茶外，從這個意義上說，每一位喝茶的人都是禪者。對於一位普通讀者來說，《茶之書》這本薄薄的小書，就是一扇小門，穿過這扇小門所能見到的風景，就由各位自己去細細體味吧。
（文|周華誠，為《茶之書》所作導讀序言）
《茶之書》內容簡介：茶道是一種對“殘缺”的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。岡倉天心以“茶道”為切入口，以詩意純淨的語言，條分縷析地剖陳日本古典美學的精髓，通過茶道的產生、流傳、儀式及其背後的哲學思想，來解釋日本的生活藝術和審美觀，為西方人理解東方文化及藝術之美打開了一道迷人的迴廊。《茶之書》是岡倉天心用英文寫就，1906年在美國出版，即獲得世界性的聲譽，併入選美國教科書，至今已有十幾種語言譯本，百年不衰。本書在英文原版基礎上翻譯，結合日本古典美學，力圖還原岡倉天心構造的茶道世界，為讀者呈現至真至美的審美體驗。
《茶之書》作者岡倉天心（1863-1913）簡介：日本明治時期美術先驅、美術活動家、教育家和思想家，日本近代文明啟蒙期zui重要的人物之一。岡倉天心致力於保存和發揚日本傳統藝術和美學，他用英文著有《茶之書》《東方的理想》和《日本的覺醒》等書，向西方宣傳東方文化，被日本美術界尊稱為“日本近代美術之父”。
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