【本篇引語】
有說孔子言在《論語》，行在《孝經》，強調《孝經》在孔門學問中的地位和作用，這是沒有疑問的。事實上，《論語》中已經同時具備了言和行的內容。只不過就篇幅來說，屬於“言”的較多，而屬“行”的較少罷了。也難怪，人們往往都習慣於在道理上貫通以後，才肯去行動的，而就學問的規律而言，一旦將所貫通的道理貫徹於行動，才可以真正地體會得到樂的妙趣。饒你多麼完美的理論，如果不得行履支撐，漫卷文章豈不都是空談？通觀《論語》之中，其他十九篇多屬言，而唯獨《鄉黨》這一篇，完全是君子最基本的行履。所以，此《鄉黨》篇，地位之重要不言而喻。
《鄉黨》篇以當時的社會環境和生活條件為背景，就君子在修身養德實踐的日常生活中所能接觸到的在在處處，擇其要者，點明要害和關鍵。留下了當時一個君子在工作生活、平常日用之間，行為、舉止之中應該具備的經典造型，都是非常真實的寫照，相當於現代的寫真集，一幅幅生動形象的畫面，絕對不遜於我們當代的影像藝術，甚至於達到了我們現代技術條件下都無法超越的藝術高峰。
論語12.1章中，顏淵問仁之目，孔子回答他：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”本鄉黨篇，就是在當時的條件下，按禮的標準，對此視、聽、言、動加以具體化。顏淵聽了以後回答說：“回雖不敏，請事斯語矣。”顏淵這一表態中所說的“請事斯語”的具體內容，即如何把“斯語”見之於己身之行事之中，在本鄉黨篇中得以落實。
在本篇中，孔子和顏淵等孔門弟子的形象，都躍然紙上了，習禮是孔門教學的重要內容，習禮的內容，在本篇之中也可以窺見其端倪。
《論語》一共二十篇，前十篇與後十篇重點不同，以至於有人認為不是同一時期的作品，更有人認為後十篇並非原作。其實，以古人習慣，可以是前十篇為內篇，主要講孔門學問的體，重在強調個人的修養；後十篇為外篇，主要講孔門學問的用，重點在修養的外應。
本篇記孔子居鄉黨，平日的動容周旋，以及飲食、衣服、住行的細節，以現場描述孔子之行為主，沒有捕捉到的鏡頭，以君子之行來補充，向人們展示君子之道就在平常日用之間，而盛德君子的形象，也就十分親切地呈現在了人們面前了。
在篇章次序安排上，據載早期版本的《古論語》將本鄉黨篇緊接學而第一作為第二篇的，這種安排在距離孔子較近的時期裡是非常合理的。我們知道，學而第一是對孔門學問的總覽，相當於全書的導言和概論，古人知行合一，而且學問更注重行得，在大體瞭解了孔門學問之後，就要看一看其如何具體行事作為了，鄉黨篇的內容就這樣用來滿足這種學習心理預期。後來，由於去古漸遠，孔門學問在世人心中也漸漸模糊，認識上需要在比較完整了解孔門學問體系之後，才希望見一見其具體的為人，這樣鄉黨篇才被調整到第十篇的位置，我們在這種安排和調整中，如果能夠看到社會人心的變化，就能夠理解古人教化的匠心。
太史公說，他讀《論語》，想見孔子之為人。在對格外重視行履的孔門學問有了一定的瞭解之後，我們是否希望知道，在學問要求下，君子為人處事之日常應該是什麼樣呢？《論語》此第十篇恰就是關於這方面的內容。
本篇舊不分章，今以方便解讀為原則分24章。
【原文】
孔子於鄉黨，恂恂①如也，似不能言者；其在宗廟朝廷，便便②；言，唯謹爾。
【註釋】
①恂恂(xún)：溫和恭順。②便便(pián)：善於表達，侃侃而談，言務求盡，理務求明。便，辯。
【釋義】
孔子在父老鄉親面前，他的態度非常的溫恭謙遜，好像不是很擅長說話的樣子；他在宗廟朝廷參政議政時，不厭其煩，務求事理清楚明白，知無不言、言無不盡，不模糊處理，絕對不會會上不說，而會下搞小動作；說話，在任何場合都謹慎而有根據。
【按語】
本章斷句，與一般注家不同。歷代很多人的斷句都是“便便言”，這樣，“便便”就成為了說話方式的修飾語，“言”就變為了核心詞，重點放在了“言”上，這樣很容易把孔子變成了一個在政治場合能言善辯、誇誇其談、授人以口給，每每令人生厭的一般人，表現的是一個政客的佞才，這不是他的中庸之美。
在如文中斷句之後，“便便”作為一種態度，而孔子的言，則另有其態度，孔子的中庸形象也就躍然紙上。這樣，本章實際上說了不是兩項而是三項內容：在父老鄉親、親朋故舊面前的態度；在宗廟朝廷參政議政時候的態度；說話的態度。總體表達的是態度，三種主要場合的態度，現代人常說態度決定一切。本篇開篇，就來端正態度。
也可以是另一種斷句方法：孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者；其在宗廟朝廷，便便，言，唯謹爾。
這樣，就是孔子在兩種不同場合的姿態和講話的樣子。在鄉親父老面前的姿態、說話的樣子；在宗廟朝廷參政議政時的姿態、說話的樣子。“似不能言”，與“言唯謹爾”，兩種言就相對應起來了。
【大義闡微】
周代已經有了嚴密的社會管理架構，據《天官·冢宰》載：“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。”(《周禮·地官·司徒》)所謂“體國經野”，又被稱為“造都、鄙”。(《周禮·地官·大司徒》)就是把每一個封國確立其中央政府所在地(都)，以此為中心對封國劃分不同區域，分區管理：王都城郭以內稱“國”，圍繞國百里之內為國服務的功能區稱“郊”，“郊”以外稱“野”。王城為中央政府，王城之外郊甸之地劃分為鄉遂，是直隸於天子而行自治之制之區域。對郊的管理試行鄉制，對野管理實行遂制。《周禮·地官·大司徒》：“令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相賙；五州為鄉，使之相賓。”五家為比，比是這種制度最基層的單位，最基礎的功能是相保。所謂相保，即“互保此五家無奸宄”。相保、相受、相葬、相救、相賙、相賓，是這種制度所實現的功能。從這種制度規定中，我們可以看到這種以禮樂為依歸，相互勸勉、相互幫助、相互救助、相互溝通娛樂往來，共同向善的教化功能。
在鄉制中，社會的基本組織單位是“家”，以此為基礎組建起比、閭、族、黨、州、鄉六級行政單位。每一級行政組織都設置相應的職官，即比長、閭胥、族師、黨正、州長、鄉大夫，負責管轄各級行政組織(同上)。
在遂制中，也以家為基本單位，組建起鄰、裡、酇(cuó)、鄙、縣、遂六級行政單位。(《周禮·地官·遂人》)各級行政組織也設置相應的職官司理其事。鄉遂的最高行政長官分別為鄉大夫和遂大夫，他們的直接上級是司徒。
鄉制和遂制合稱鄉遂制度。由於“鄉遂制度”具有“體國經野”的具體特徵，所以人們又把鄉遂制度指稱為“國野制度”。
一般所說的“國”，包括都城中及四郊之地，其居民稱“國人”。“野”的居民稱“野人”，所以這種野人並不同於我們現代人觀念中野人。國和野的區別也只相當於現代城裡和鄉下的區別。
本章中的鄉黨是指父老鄉親，而在“恂恂如也，似不能言者”中，我們就見到了孔子在父老鄉親面前的作派。
對於“恂恂”，如何來理解，我們首先參看《後漢書·張湛傳》的記載：張湛建武初年官拜左馮翊，後來衣錦告歸家鄉平陵的時候，“望寺門而步，主簿進曰：‘明府位尊德重，不宜自輕’，湛曰：‘禮，下公門，軾路馬。孔子於鄉黨，恂恂如也。父母之國，所宜盡禮，何謂輕哉!’”
這裡，這位張湛大人用自己的行為解釋了“恂恂”的含義：張湛在京城當了大官以後衣錦還鄉，路過地方官署衙門，很遠就下馬步行，以表示尊重。在普通世俗人的眼裡，這看起來好像是“自輕”，就像張湛的秘書長那樣。張湛說，這就是“恂恂”，怎麼能說是自輕呢？
在主簿、或者說在一般人的眼裡，位尊德重、衣錦還鄉應該是一種什麼樣的姿態呢？如何才不是自輕呢？讀者可以自己想象。與此對比，您是否贊成孔子的“恂恂如，似不能言者”呢？
有一些很有地位、很有才能的人，盛氣凌人，恃才傲物，或者是恃勢傲物，仗勢壓人，對人講話只說上句，不說下句，只需別人聽自己講話，不許別人說話，最後落得孤家寡人。孔子的“恂恂如，似不能言者”，自信、恭敬、謹慎，又親切，尊重長輩和年紀大的人，尊重地方官的政教，不指手畫腳，不隨便評議對錯，是不是給這樣的人開的藥方呢？
讀者自己可以思考更多，對此不可以輕易看過。
宗廟，《白虎通義》：“宗，尊也。廟，貌也。象先祖之尊貌也。所以有室何，所以象生之居也。”
《周官·大宗伯》注，“朝猶早也，欲其來之早”。古時見君稱為朝，也可以認為是把君比喻為太陽；庭，堂階前的平地。堂階前平地，是見君的場所，叫朝庭。邢昺疏：“朝廷，佈政之所。”大臣先到，君待日出的時候來視朝，古時視朝之禮很簡單，君與大臣見一見面，時間是有事則長，無事則短，然後君臣各歸自己的辦公場所，後來大臣議政的場所也叫朝。
在宗廟舉行祭祀，是國家的大事；在朝廷，議政佈政，履行政務。在宗廟朝廷上的孔子是什麼樣子的呢？“便便”。
鄭玄注論語：“便便者，辯辯而敬謹。”《尚書大傳》“平章百姓”，伏生傳作“辯章百姓”。又毛萇《詩傳》把“平平左右”作“便便左右”。所以，便、辯、平，是同音同義不同形的三個字。便，也應當有平和明辯的意思，辯言以明，對於不知道的事情，要盡力地搞清楚，才可以做出評判或者執行，不厭其煩地調查瞭解問清楚後才可以去評判決策執行，這是按禮上應該做的事情，所以，孔子的“入太廟，每問事”，是便便，是為了使事情準確明白，也可以是以問事的方式提請當事者注意或思考，這是便便的一層意思；朝廷是邦君和大臣一起議論政事的地方，便便還應該有“知無不言，言無不盡”的意思，與之相反的是“會上不說，會後亂說”就是不禮的行為，這就應該是便便的另外一層意思了。
言，只要是說話，在任何場合，無論是在鄉黨，還是在宗廟朝廷，都不要亂說，都要謹慎，要有根據，所謂“貴人言語遲”。
