通常而言，偉大的思想家有兩種：
一種是橫空出世，影響了一個時代，以致他的名字常被用來定義他所處的時代，但在歷史長河中，他只被定格在特定的時空之中；
還有一種，不僅準確預言了未來，還把自己變成歷史的一部分——他身後所發生的每一場悲劇和災難，都在為他的思想做註腳。
前者如伏爾泰，後者如哈耶克。
哈耶克的一生，多半是孤獨的。
哈耶克雖然在1944年就出版了《通往奴役之路》，名滿天下，但也因此被斥為“最重要的反動思想家”，被那個時代的主流視為“異端”。直到20世紀80年代末蘇東劇變，哈耶克的預言被驗證，他的思想才逐漸被理解和接受，併成為享譽世界的思想家。
適逢哈耶克誕辰120週年，先知書店總結了哈耶克的11個理論。
人類是如何從早期原始社會那種一個一個的小部落，發展成今天這種龐雜的巨型社會的？哈耶克認為，其中一個關鍵性因素，是人類某一部分群體，在一個類似於自然選擇的過程中，形成了一套調節人際關係的規則。它不是人類特意計劃，或刻意追求的結果，而是在沒有人能夠預知其後果的情況下，經過漫長的歲月，在自發的進化中形成的秩序。
如今，我們在這個龐雜的社會里相互高度依賴，這種依賴源於每個人自利的動機，每個人為了追求自己的利益，利用自己的局部知識，參與社會分工協作，在給自己帶來好處的同時，給整個社會帶來了好處。在這個過程中，沒有一個控制者，也沒有一個指揮者，卻形成了一種新的秩序——自發秩序。
這是哈耶克最具標誌性的標籤，相當於斯密的“看不見的手”。斯密的“看不見的手”是經濟學中的自發秩序，而哈耶克把這種自發秩序擴展到更廣闊的領域。 哈耶克認為，自發秩序無處不在，任何一個有互動的世界，都會形成自發秩序。
自然秩序，是自然的力量形成的秩序，比如下雨、下雪，比如太陽和地球之間恰到好處的距離，等等，這些不是人類相互作用的結果，與人是否存在、人認不認可都沒有關係。
理性設計的秩序，是人有意識的理性建構生成的秩序，體現為成文法、政策、制度及其塑造的秩序，例如汽車限購、限行的政策形成的交通秩序。
第三種秩序——人之行為的，但非人設計的秩序，它既不是自然的，也不是人為的，它與人有關係，但又不是人為設計的，它是一代又一代的人為了適應環境、不斷的互動、不斷的修改、慢慢被人認可、接納形成的。它介於理性和本能之間。比如語言，語言如此複雜精密，很難說是由哪個人設計的，它是由無數人參與，慢慢進化、自然選擇的結果。
群體選擇理論，其實是解釋自發秩序到底怎麼自發形成的理論。
自然選擇在群體身上顯示的作用，與達爾文的自然選擇在個人身上顯示的作用是一樣的。舉個例子，有兩隻兔子，其中一隻因為跑不快，所以被吃掉了。另外一隻肌肉特別發達，跑得特別快，結果就存活了下來，並繁衍後代。跑得快的兔子基因不斷進化，以至於和老虎之間形成一種生態平衡——老虎吃不完兔子，兔子也不至於多得到處都是。大自然只挑選那些有優勢的個體出來，好比兔子跑不快就要死，企業搞不好就要垮掉。
我們可以把時間拉長些，從動態的世界地圖上可以看到，人類群體的疆域是在時刻變動的，有的時候在擴張，有的時候在縮小；有的群體消失了，有的群體誕生了，這說明人類群體一直在進行殘酷的競爭。
在社會科學領域裡也是如此。一個群體制度的優劣，往往可以從經濟、軍事、國際信用、原創科研能力等方面表現出來，表現越強，說明制度越優，就傾向於被其他群體複製和擴散。
但是，自發秩序只是一種解釋的科學，不一定就是好的東西，也可能是壞的東西，比如恐怖組織的擴張，這種擴張，也是一種群體選擇，這種群體把它的宗教信仰擴散到了其他地區。如果我們以寬容對待不寬容，不寬容就會把寬容消滅掉，造成巨大的災難。
所以，群體選擇也可能會導致一個惡的後果，一個殘酷的後果。
哈耶克認為，我們生活的世界，在本質上不是一個物的世界，而是一個由知識和信息組成的世界。
因此，勞動分工的本質是每個人利用自己特有的理性、存儲的知識信息，跟他人的理性、知識進行整合，這些知識片段整合在一起，就產生了我們所需要的產品和服務。所以說，最重要的不是勞動本身這種機械性的活動，而是知識。
每個人的知識，都是有限的局部知識，所以需要知識分工。而知識分工的前提是，知識必須是分散的，沒有一個人能夠掌握全部的知識。同時，因為世界總是充滿不確定性，所以需要我們能隨時利用自己的知識做出決策。
所謂適應（adaptation），是在很長時間尺度上，一點一點的累積，多步驟的選擇，在無設計師的情況下，最終被設計成一個極為精緻而又複雜的東西。
適應性導致複雜性。 競爭的過程是一個為了不斷適應環境，慢慢產生變化的過程。逐代的變化，讓事物越來越複雜。
適應導致技術創新、產品創新、制度創新、組織創新和商業模式創新。在競爭過程中，競爭雙方都受一種想要打敗競爭對手的慾望的驅使，無時無刻不在改進自己的組織、制度、技術、產品，讓自己能比對手強那麼一點點，再強一點點。有的時候甚至是革命性的變化。
人類的進化也是一個不斷適應的過程，每次進化一點點，差的地方進化掉，好的地方保留下來，微觀上慢慢改進人類的生存能力，讓人類能夠逃避危險存活下來。
一般而言，進化有三個步驟：複製、變異、選擇。科技、產品、商業模式，進化很快，每一次的改變，都會把壞的去除，好的保留，接著用於下一代，這個改變週期可能僅僅是幾個小時。而基因變化的週期特別長，每一次變化都需要一代人，所以人類的進化才如此漫長。
政府壟斷了貨幣發行權，所以，政府會根據自己的需要，利用這種權力實行擴張的貨幣政策——通過印鈔票、降低貸款利率發行信貸等方式給市場放水，注入資金，很多人會誤以為經濟形勢一片向好，企業家會擴張生產，殊不知，經濟的基本面並沒有變好，這只是人為製造的集體幻覺。
任何東西都有真實的價格，真實的價格信號特別重要，尤其是資本生產要素，虛高、虛低都是不可持續的。資本的價格就是利息率，人們是靠利率來判斷資本的屬性。
人為地降低資本的價格，會誤導資本家進行錯誤的投資，最終消費者不買賬，商品都賣不出去，導致債務產生，破產伴隨著失業侵襲整個社會，就產生了經濟危機。經濟危機是對此前錯誤投資的清算，源頭上是對人為扭曲資本價格信號的清算。
人是社會性動物，生活在共同體中，生存繁衍高度依賴於分工交易的合作秩序。因此，我們必須遵守良好的合作規則，即良法，才能不冒犯彼此，才能共同存活。
哈耶克認為，法治之下才有真正的自由，如果一個人不需要服從任何人，只服從法律，他就是自由的。
自由與責任相聯繫，自由不許諾幸福。不是說有自由的人一定會幸福，自由只是一個程序，一種權利，要自由，就需要承擔責任。比如，人人都要自由戀愛，不要父母包辦婚姻，如果婚姻不幸福，就需要自己承擔後果。
自由是消極的，自由與能力無關。哈耶克所說的自由，是一種消極的自由，是別人不干涉自然法所賦予的權利。它與個人有沒有能力無關，比如，一個人沒有錢（即沒有能力）去歐洲旅遊，此時，他就不能說，自己沒有自由。
哈耶克不是一個無政府主義者，他認為政府是必要的，應該在保護市場運行的產權制度和法治建設上有所作為。
因為哈耶克看到了人性中惡的一面，一旦沒有監督者，這種惡就可能隨時爆發，靠自覺、道德的約束不能維持一個人與人之間的合理秩序，所以，第三方的強制，尤其是暴力強制，就成為必須。
但是，哈耶克反對政府直接干預、參與經濟過程，尤其反對施行國家壟斷。
如果把民主視為多數人決定的事務，特別是針對不受民主調節的私人領域時，民主就會蛻變為暴政。民主只能用於私人權利以外的公共事務，私人領域的權利不需要民主表決。
如果人們通過民主表決屬於個人自由的事情，那就成了民主程序對自由的僭越，最終會變成由民主操縱的多數人的暴政。這既是一種危險，也是一個時代的悲劇。
哈耶克認為，政府的本分是保護人的自由，保護自然法賦予個人的權利，這比民主本身更重要。
法律分為自然法和人定法。
那種由無數人經過一代代的實踐，不斷地檢驗好與壞，收益與損失，規避那些會對人造成傷害的，保留那些對人有利的，所形成的一般規則，就是自然法。
人定法是政府制定的法律，比如各項規章制度，任何國家的立法機關都沒有絕對至上的立法權，因為在人定法之上，還有自然法。但人定法可以表達自然法，比如刑法中規定，不準強姦，不準偷竊，不準搶劫，但不能僭越自然法。
哈耶克的法律理論同樣離不開自由，哈耶克認為，服從符合自然法的良法的統治就是自由，所以，自由和法治是聯繫在一起的，法治，應該是rule of law，不是rule by law。法治在政府強制和個人自由之間建立一個防火牆，讓政府不會輕易地侵犯到個人的自由。
必須警惕公法對私法的僭越。私法的公法化，意味著建構的秩序侵蝕，甚至取代自發秩序，法治就會蛻變為再分配的工具。
很多國家的政府都試圖獲得更大的權力立人定法，結果導致惡的後果。比如北歐高福利國家。本來人的收入就有高有低，社會就有貧富差距，政客為了迎合選民而承諾高福利，結果只能動用權力來調節，通過高稅收和借債，給民眾發福利，福利越來越高，政府入不敷出時，就會印錢，最終導致通貨膨脹，反噬自身。
哈耶克認為，“在社會科學中，事物的名稱要根據人們的觀念來決定。假如有人這樣認為，並且也由於有人這樣認為，那麼，貨幣就是貨幣，詞彙就是詞彙，化妝品就是化妝品。”
哈耶克所闡述的社會科學事實，是一種人們共同接受的觀念性的事實。比如語言中，用“水”這個字表達一種液體，用“爸爸”這個詞表達對一個人的稱呼，都基於一種人們觀念中共同約定的規則，是所有人都同意並遵守的，如果有人不願意遵守，就沒有辦法跟他人進行溝通和交流。
再比如婚姻，婚姻不是指兩個人在一起居住，而是一個基於雙方都同意的觀念之上的共同體，是一個社會科學事實。
計劃經濟為什麼行不通？因為它把經濟理解為一個器物層面的“物的事實”，而不是一個合作的、社會科學的事實。
幾乎所有的經濟學概念都是社會科學的事實，比如供給、價格等等，因為它們都是人行動的結果，是基於一個共同體的共同認知，共同約定。可以說，沒有人的觀念賦予其意義，就沒有供給、價格這些“社會科學事實”的存在。
第一，由生物遺傳決定的。比如，我們都不喜歡別人動自己的東西，這種對自己物品的自然保護反應，就是一種來自於動物的行為，是產權保護行為。
第二，理性。我們的理性有思考美醜善惡、邪惡與正義的能力，理性告知我們，和平、自由、正義是美好的。
第三，體現在傳統中，由社會實踐不斷進行的自然選擇過程形成的規則，比如婚姻規則、一夫一妻規則、市場等價交換，等等，這些我們一生下來就沉浸在其中的文化傳統，也是其中一個淵源。
事實是，人類價值源於三重繼承——既有生物遺傳的繼承、理性思考設計的繼承，也有社會文化的繼承。
哈耶克是自由的衛士，是觀念的鬥士；是20世紀偉大的經濟學家，也是研究橫跨心理學、法學、政治學等學科的天才。然而，他所有的一切，都指向了同一方向——“為自由及其敵人尋根”。
