一、老子的無為而治
老子所講的“無為”側重於為政之說。
“是以聖人處無為之事，行不言之教。”為什麼作為聖人，要處無為之事，行不言之教呢？這樣就可以把天下治理好嗎？
老子說：是的。“為無為，則無不治。”
無為，在《道德經》一書，所蘊藏的含義相當豐富。在弄清楚什麼是“無為”之前，我們先要明白，老子所說的“道”。
道，在道德經一書中，不同的語境具有不同的含義，概括起來有三重：常道，天道，人道。萬物之源是為常道，萬物之序是為天道，人為之舉是為人道。
“常道”作為萬物之源，造生天地萬物，同時給天地萬物的運行設定了一套秩序，這套秩序便是天道。人本為天地萬物的一部分，所不同的是，人有智，能體道。當人不再遵循天道，而以自身智能去改造世界的時候，人為之道就出現了。
本來天下是一輛無人駕駛的汽車，循道而行，自然有序。不幸的是，人類自以為有足夠的智慧去駕駛這輛汽車，於是，天下之治從天道之為變為人道之為。以人道代天道，進而以人道滅天道。
老子早早就洞察了人類所強為的這一切，並且看到了人類歷史發展的進程。所以寫下《道德經》，闡明治理天下最好的方略，是效法天道來治理天下。
天地不曾干擾萬物的生長，萬物卻能生生不息。為何人類卻要以人道去改造萬物呢？關於如何改造，不同的人有不同的想法，究竟以誰的為判準呢？於是天下之爭，爭而大亂，亂而治，治而亂就交替出現。
既然人類已經走偏在了人道，正確的做法應該是絕棄人道的妄為，復歸於天道之治。所謂的天道之治，就是老子所說的無為之治。
在道德經中，無為，“為”是為政之意，“無”是無為之以人道，而為之以天道。聖人治理天下，不以人為的智巧妄作妄為，而應該“輔萬物之自然而不敢為”，以天道治天下，以天治人，而不以人治人。這就是無為的真義。
“無為”一詞，在《道德經》中被老子作為治國方略而反覆闡明。
“愛民治國，能無為乎？”為什麼愛民治國要無為呢？因為“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”
“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。”為什麼能夠做到無為而無不為呢？因為“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”無為之而輔天道之常然，雖不人為，但天為之，故無不為也。
老子所講的無為，並非一般人所理解的那樣無所作為，消極避世，這樣的理解純屬庸人之智。老子作為得道聖人，是站在宇宙天下的高度，給出的一種治世為政之道。
無為而無不為，無為只是一種治世的手段，無不為才是真正的目的。“無為而治”作為治國理政的原則在中國政治史上有過非常重大的影響。比如漢朝的“文景之治”。
那麼，作為得老子思想精髓最多的兩位傳奇人物——莊子與韓非子，他們又是如何理解老子所說的“無為”的呢？
二、莊子的無為自然
莊子所講的“無為”側重於為天之說。
莊子作為老子思想最傳奇的繼承者，不僅繼承、傳播、弘揚了老子的道家思想，還不遺餘力的鞭撻了所謂的諸子百家。諸子百家在莊子看來，都只是道的碎片，各執一端，各興己說而已。
莊子同樣反對人道之強為，反對把人的意志強加給天地萬物，隨意干涉和改變天地自然的規律。正確的做法，應該是去人復天，天人合一。
《莊子·應帝王》中講了這麼一個故事：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於混沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報混沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而混沌死。”
南海之帝儵和北海之帝忽一起去拜訪中央之帝混沌，混沌熱情周到地款待了他們。告別之時，南海之帝與北海之帝想回報一下混沌。
他們商量說，人人都有七竅，用來看、聽、吃和呼吸，可唯獨混沌沒有，我們來為他打開七竅吧！於是，他們一天給混沌打開一竅。七天後，七竅打開了，而混沌卻死了。
為什麼混沌會死了呢？因為被人為地改造了。
老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”天地萬物皆為一道所生，各有其性，各有其理。
事物本來的樣子，就是天地所賦予的最好的樣子。而人類卻試圖以自己的意志去改造自然，對抗天命，結果往往事與願違，因為悖逆了天道。
為什麼生活中很多人會出現“好心辦壞事”的情形呢？其根本原因就在於不理解天地常然之理，只是一廂情願地自以為是。
人與天地萬物都有其自然的本性。莊子在《秋水》篇說到：“牛馬四足是謂天，落馬首、穿牛鼻是謂人。故曰：無以人滅天。”
意思是說，牛馬生來就長了四隻腳，這就叫天然；而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫人為，以人智毀滅天性。
所以莊子啟示人類，不要以人為之智去毀滅萬物之自然，不要以造作去損害性命，不要以有限之得去殉無窮之名。而要循天自然，順天應人。
然而，世人往往違背自然本性，偏要強行人道，賣弄智巧聰明，迷戀繁文縟節，追求浮躁虛華，不僅傷物害物，也使得自身喪失天性本然，成為迷途的羔羊。
在莊子看來，人類以其智巧所制立的種種制度、禮法、主義等，雖然構成了人類的文明，但這種所謂的文明，不僅是對自然和人的本性的破壞，更是對天道的擾亂與毀滅。
莊子繼承了老子的無為思想，提倡“無以人滅天”，以無為之道，順應自然的變化。“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”
三、韓非的無為之用
韓非所講的“無為”側重於為君之說。
韓非子是戰國末期法家的集大成者，他引用道家無為而治的思想方略，提出了千古不易的治國理念。
明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。——《韓非子·主道》
明君在上無為而治，群臣在下竭能盡職。君主在上怎麼無為呢？讓智者慮事而君斷其事，讓賢者使才而君任其能。能夠駕馭群臣的智能，所以君主的智能是無窮的。
有了功名則君可顯其賢明，有了過錯群臣來擔當，所以君主的名望是無窮的。因此君主不賢能卻可以做賢能臣子的老師，君主智慧平常卻可以做智者的君長。群臣盡職使能，君主享受其成，這就是賢明君主治國的法則。
最突出的正面例子，就是劉邦。劉邦戰略謀劃不如張良，政務治理不如蕭何，帶兵打仗不如韓信，這些才能都不具備，但最後卻能得到天下，關鍵在於他用“無為之道”駕駛了群臣的“有為之術”。
韓非無為思想的淵源是“援道入法”，以道張法。他將“無為”與“有為”結合起來，闡述上無為下有為，“君道無為，臣道有為”的思想法術。
韓非闡述老子的“無為”思想，著重強調盡人之智能的理念。
“君道無為”並非君主無所作為，而是“使智者盡其慮，而君因以斷事；賢者敕其材，君因而任之”。
“臣道有為”，是指群臣“效功於國以履位，見能於官以受職，盡力於權衡以任事”。
臣民各展所長，使君主無為而國強。當君主能夠使臣民各展所長時，臣民也只需發揮自己特長就能建功立業利國利身，可避免歷盡艱辛而一事無成。
“夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令狸執鼠，皆用其能，上乃無事。”——《韓非子・揚權》
使臣民各施所長，可使臣民無為而功立，使君主無為而國強。那如何才能使臣民“皆用其能”呢？
韓非認為關鍵在於以法用人。君主用法而無為，是從一定程度上將君主的意志排斥在具體的執法過程之外，從而保證法律的可信度，減少政策隨意性。
“故至治之國，有賞罰而無喜怒。”——《韓非子・用人》
老子在《道德經》裡面說到：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”禮再失就只有用法了。道、德、仁、義、禮皆失，治理天下就只能靠強制性的法律來約束。
老子與莊子都倡導無為自然，循天自化，去人復天，與天為一。但後世之人都不聽，把道德仁義禮都拋諸腦後。韓非看見天下大壩之水即將決堤崩潰，馬上用“法”去堵住。
韓非堵住了嗎？失法而後鬼，法在逐漸地被人為的踐踏，現在很多人寧願事奉胡鬼，不惜毀人害己，也不把法看在眼裡。
天道無親，常與善人。道不遠人，而人自遠道。遠道喪道者，自然無法長久。最後我們用《素書》裡面的一句話作為總結：“夫人之所行,有道則吉,無道則兇。吉者百福所歸,兇者百禍所攻。非其神聖,自然所鍾。”
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