一、老子的无为而治
老子所讲的“无为”侧重于为政之说。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”为什么作为圣人，要处无为之事，行不言之教呢？这样就可以把天下治理好吗？
老子说：是的。“为无为，则无不治。”
无为，在《道德经》一书，所蕴藏的含义相当丰富。在弄清楚什么是“无为”之前，我们先要明白，老子所说的“道”。
道，在道德经一书中，不同的语境具有不同的含义，概括起来有三重：常道，天道，人道。万物之源是为常道，万物之序是为天道，人为之举是为人道。
“常道”作为万物之源，造生天地万物，同时给天地万物的运行设定了一套秩序，这套秩序便是天道。人本为天地万物的一部分，所不同的是，人有智，能体道。当人不再遵循天道，而以自身智能去改造世界的时候，人为之道就出现了。
本来天下是一辆无人驾驶的汽车，循道而行，自然有序。不幸的是，人类自以为有足够的智慧去驾驶这辆汽车，于是，天下之治从天道之为变为人道之为。以人道代天道，进而以人道灭天道。
老子早早就洞察了人类所强为的这一切，并且看到了人类历史发展的进程。所以写下《道德经》，阐明治理天下最好的方略，是效法天道来治理天下。
天地不曾干扰万物的生长，万物却能生生不息。为何人类却要以人道去改造万物呢？关于如何改造，不同的人有不同的想法，究竟以谁的为判准呢？于是天下之争，争而大乱，乱而治，治而乱就交替出现。
既然人类已经走偏在了人道，正确的做法应该是绝弃人道的妄为，复归于天道之治。所谓的天道之治，就是老子所说的无为之治。
在道德经中，无为，“为”是为政之意，“无”是无为之以人道，而为之以天道。圣人治理天下，不以人为的智巧妄作妄为，而应该“辅万物之自然而不敢为”，以天道治天下，以天治人，而不以人治人。这就是无为的真义。
“无为”一词，在《道德经》中被老子作为治国方略而反复阐明。
“爱民治国，能无为乎？”为什么爱民治国要无为呢？因为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”为什么能够做到无为而无不为呢？因为“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”无为之而辅天道之常然，虽不人为，但天为之，故无不为也。
老子所讲的无为，并非一般人所理解的那样无所作为，消极避世，这样的理解纯属庸人之智。老子作为得道圣人，是站在宇宙天下的高度，给出的一种治世为政之道。
无为而无不为，无为只是一种治世的手段，无不为才是真正的目的。“无为而治”作为治国理政的原则在中国政治史上有过非常重大的影响。比如汉朝的“文景之治”。
那么，作为得老子思想精髓最多的两位传奇人物——庄子与韩非子，他们又是如何理解老子所说的“无为”的呢？
二、庄子的无为自然
庄子所讲的“无为”侧重于为天之说。
庄子作为老子思想最传奇的继承者，不仅继承、传播、弘扬了老子的道家思想，还不遗余力的鞭挞了所谓的诸子百家。诸子百家在庄子看来，都只是道的碎片，各执一端，各兴己说而已。
庄子同样反对人道之强为，反对把人的意志强加给天地万物，随意干涉和改变天地自然的规律。正确的做法，应该是去人复天，天人合一。
《庄子·应帝王》中讲了这么一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于混沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而混沌死。”
南海之帝儵和北海之帝忽一起去拜访中央之帝混沌，混沌热情周到地款待了他们。告别之时，南海之帝与北海之帝想回报一下混沌。
他们商量说，人人都有七窍，用来看、听、吃和呼吸，可唯独混沌没有，我们来为他打开七窍吧！于是，他们一天给混沌打开一窍。七天后，七窍打开了，而混沌却死了。
为什么混沌会死了呢？因为被人为地改造了。
老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”天地万物皆为一道所生，各有其性，各有其理。
事物本来的样子，就是天地所赋予的最好的样子。而人类却试图以自己的意志去改造自然，对抗天命，结果往往事与愿违，因为悖逆了天道。
为什么生活中很多人会出现“好心办坏事”的情形呢？其根本原因就在于不理解天地常然之理，只是一厢情愿地自以为是。
人与天地万物都有其自然的本性。庄子在《秋水》篇说到：“牛马四足是谓天，落马首、穿牛鼻是谓人。故曰：无以人灭天。”
意思是说，牛马生来就长了四只脚，这就叫天然；而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫人为，以人智毁灭天性。
所以庄子启示人类，不要以人为之智去毁灭万物之自然，不要以造作去损害性命，不要以有限之得去殉无穷之名。而要循天自然，顺天应人。
然而，世人往往违背自然本性，偏要强行人道，卖弄智巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅伤物害物，也使得自身丧失天性本然，成为迷途的羔羊。
在庄子看来，人类以其智巧所制立的种种制度、礼法、主义等，虽然构成了人类的文明，但这种所谓的文明，不仅是对自然和人的本性的破坏，更是对天道的扰乱与毁灭。
庄子继承了老子的无为思想，提倡“无以人灭天”，以无为之道，顺应自然的变化。“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
三、韩非的无为之用
韩非所讲的“无为”侧重于为君之说。
韩非子是战国末期法家的集大成者，他引用道家无为而治的思想方略，提出了千古不易的治国理念。
明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。——《韩非子·主道》
明君在上无为而治，群臣在下竭能尽职。君主在上怎么无为呢？让智者虑事而君断其事，让贤者使才而君任其能。能够驾驭群臣的智能，所以君主的智能是无穷的。
有了功名则君可显其贤明，有了过错群臣来担当，所以君主的名望是无穷的。因此君主不贤能却可以做贤能臣子的老师，君主智慧平常却可以做智者的君长。群臣尽职使能，君主享受其成，这就是贤明君主治国的法则。
最突出的正面例子，就是刘邦。刘邦战略谋划不如张良，政务治理不如萧何，带兵打仗不如韩信，这些才能都不具备，但最后却能得到天下，关键在于他用“无为之道”驾驶了群臣的“有为之术”。
韩非无为思想的渊源是“援道入法”，以道张法。他将“无为”与“有为”结合起来，阐述上无为下有为，“君道无为，臣道有为”的思想法术。
韩非阐述老子的“无为”思想，着重强调尽人之智能的理念。
“君道无为”并非君主无所作为，而是“使智者尽其虑，而君因以断事；贤者敕其材，君因而任之”。
“臣道有为”，是指群臣“效功于国以履位，见能于官以受职，尽力于权衡以任事”。
臣民各展所长，使君主无为而国强。当君主能够使臣民各展所长时，臣民也只需发挥自己特长就能建功立业利国利身，可避免历尽艰辛而一事无成。
“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。”——《韩非子・扬权》
使臣民各施所长，可使臣民无为而功立，使君主无为而国强。那如何才能使臣民“皆用其能”呢？
韩非认为关键在于以法用人。君主用法而无为，是从一定程度上将君主的意志排斥在具体的执法过程之外，从而保证法律的可信度，减少政策随意性。
“故至治之国，有赏罚而无喜怒。”——《韩非子・用人》
老子在《道德经》里面说到：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”礼再失就只有用法了。道、德、仁、义、礼皆失，治理天下就只能靠强制性的法律来约束。
老子与庄子都倡导无为自然，循天自化，去人复天，与天为一。但后世之人都不听，把道德仁义礼都抛诸脑后。韩非看见天下大坝之水即将决堤崩溃，马上用“法”去堵住。
韩非堵住了吗？失法而后鬼，法在逐渐地被人为的践踏，现在很多人宁愿事奉胡鬼，不惜毁人害己，也不把法看在眼里。
天道无亲，常与善人。道不远人，而人自远道。远道丧道者，自然无法长久。最后我们用《素书》里面的一句话作为总结：“夫人之所行,有道则吉,无道则凶。吉者百福所归,凶者百祸所攻。非其神圣,自然所钟。”
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