《文始·道德經》屬於“術”的版塊的第十九章：
絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽棄詐，民復孝孳。三言以為辨，不足，或命之、或處是。視素保樸，少私須谷[yóu]。
我們先來看前三句，“絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽棄詐，民復孝孳。”
絕知棄辯，民利百倍：
知：是隻知其一不知其二。
知與智是有區別的。“智”字比“知”字多了一個“日”字，什麼意思？那個“日”字，其實是“白”，白色的“
白”。智慧的“智”字在甲骨文和金文裡，是從知從白從虧。也就是說原本的智慧的“智”字，比知道的“知”字多了兩個偏旁，一個是黑白的“白”，一個是盈虧的“虧”字。白，是太陽昇起發出光芒的意思，所以白字的本義是明亮。代表的是天道的陽升。虧，是“二”字下面一個折。“二”字，上面一橫代表“天”，下面這一橫代表“地”，“地”下面再加一個折，代表的是地道的陰降。
由此，我們可以說，白代表陽，虧代表陰。智慧的“
智”字的意思就變成了“知陰陽”。所以，古人在解釋“智”字意思的時候說：“智者，知陰陽也”，“賢人君子明乎盛衰之道，通乎成敗之數。審乎理亂之勢，達乎去就之理。時至而行，順機而動”，這才是智慧的“智”。智者是近乎聖人的，是近乎道的。老子只反對一知半解、片面的“知”，而不反對基於陰陽辯證法的“智”的。辯：就是爭辯，以為只有自己是對的，別人都是錯的，這種爭辯。
“絕知棄辯”就是說，要丟棄片面的知，放棄沒必要的一己之見的爭論。
一個東北人和一個江南人爭論如何種稻米，誰對誰錯？氣候不一樣、土壤不一樣、水質不一樣，稻米的種植技術怎能一樣？如果非得定出來誰對誰錯，推廣到全國，結果會怎樣？那肯定會出問題的！
所以老子建議統治者要“絕知棄辯”，不要搞那種閉門造車式的、自以為智慧的拍腦袋決策；不要把自己的理念強加給民眾；不要束縛甚至是引導民眾。而是應該讓老百姓自己根據實際情況來安排生產和生活，這樣民眾的行為才是符合自然的，也就是合乎道的。只有這種“道法自然”，才能真正實現“民利百倍”。這就是老子的“亡為”思想，不折騰，放任老百姓自主發展。咱們國家打破計劃經濟，實行市場經濟，也是基於這個思想。流行版這一句是“絕聖棄智，民利百倍”，意思是要滅絕聖人、丟掉智慧。其中“絕聖”一詞，這簡直是太離譜的一個錯訛了。因為但凡我們能通讀一遍《道德經》的話，我們就發現老子反覆在強調“聖人如何如何”“聖人之治如何如何”，怎麼可能出現“絕聖”這種思想呢？
那麼，這一句“絕知棄辯，民利百倍”，老子想要告訴我們什麼呢？這還是道家“從其俗”思想的進一步延伸。是說統治者不要搞主觀的統一規劃，要讓老百姓根據自己的實際情況進行生產生活，讓人們自主、自化，充分發揮主觀能動性，社會才能更好的發展和進步。
“絕知棄辯”就是建議統治者不要輕信那些個一知半解、只知片面、不知陰陽機變的所謂“智者”之言，在政策上搖擺不定，反覆折騰。其實，他們這些所謂的“智者”是不“智”的，僅僅是“知”，只知其一不知其二，不懂陰陽機變的。
歷史上著名的王安石變法，因為觸犯了保守派的利益，最終演變成了保守派和變法派的黨爭。他們各有一套理論說辭，都認為只有自己才是對的，這就是所謂的“知”。於是雙方就爭論不休，互不相讓，這就是所謂的“辯”。變法派和保守派之間的“知”和“辯”，就造成了宋朝統治者無所適從，在保守派和變法派之間搖擺不定，一會兒支持變法派、一會兒支持保守派，翻來覆去地折騰，老百姓是苦不堪言。我們說，與時俱進、順應時勢的變法改革是好的，但如果統治者把握不好，使其演變成了毫無意義的“知、辯”，甚至是不同利益集團的黨爭，那反而是貽害無窮的。
