此篇文章是酈波教授《五百年來王陽明》這本書的讀後感
近代流傳一句名言：五百年來兩個完人。一位就是開創了《心學》的王陽明，還有一位是晚清中興四大名臣之首的曾國藩。
有很多人會說曾國藩，我們都知道的，但這個王陽明怎麼有些似曾耳熟，卻甚陌生的感覺。他為何能夠與曾文正公相提並論呢？
首先，在寶島臺灣，隨處可見陽明學院、陽明學堂。八十年代時，李敖先生的別墅就在著名的臺灣陽明山上。
蔣介石也曾經說過：王陽明知行合一的哲學，我是自十八歲從顧葆性先生時候起，就開始研究的，以後五十年來，更是讀了再讀，研究再研究，他的《傳習錄》與《大學問》這兩個小冊子，真使我百讀不厭，不知其樂之所止。
當年，在湖南有位毛姓學生，進入長沙第一師範學堂初始，就以一篇研讀陽明心學的文章《心之力》，受到校長楊昌濟先生的器重。沒錯，這位毛同學，名叫潤之。
還有，陽明心學在日韓等東南亞國家也是非常的盛行。尤其是日本明治維新時期，對王陽明的心學是推崇有加。章太炎先生就說過，日本維新，王學為其先導。
據說，日俄戰爭時期，日本的海軍元帥東鄉平八郎，一生隨身帶著一枚印章，上面篆刻七個字：一生俯首拜陽明。
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那麼王陽明的心學到底是什麼呢？
在解讀陽明心學之前，先要把宋明理學，也就是程朱理學簡單的說一下。程、朱是指北宋的程頤、程顥（就是程門立雪的主人公），還有南宋的朱熹，他們創立了儒家的註解新說。
程朱理學自從元代之後，尤其是朱熹，他的《四書集註》和《五經傳注》，是科舉考試的指定參考書目，是官學唯一的學術標準，也是當時道德層面的至高準則，更是統治階級禁錮天下人思想的法寶。
大家都知道，程朱理學最核心的思想之一，就是“存天理，滅人慾”。那麼天理是什麼呢？天理就是天地間運行的規律，在儒家思想中演變為指引人的行為規範。世間萬物都有天理，人人都要遵循天理，才是正道。
我們每個人只能遵循這個天理，要把自己內心的私慾給消滅掉，而且這個私慾非但不能去做，甚至連想都不能去想。
舉例來說，男歡女愛，是為了娶妻生子，這是合乎天理的，也是這個社會運行、人類繁衍的基礎。但是當這個正當的慾望稍微一放縱，就不可以了。你為了生理上的慾望，去找情人，眠花宿柳，那就是人慾的墮落，道德的敗壞，人性本惡的體現。
正所謂：“人心惟危，道心惟微”。意思是說，人心是危險難測的，道心是幽微難明的。
所以，程朱理學就認為，既然人心是不可琢磨的，所以只能靠天理，聖人之道來指引，發揚善的一面，遏制壞的一面。
這也就出現了那句被千萬人唾罵的：“餓死事小，失節事大”。這話是程頤說的，他認為人只能遵循天理，而且要不惜一切代價，包括自己的生命，要用生命去捍衛天理。
這就是把人的行為歸於外界的規則來指引，要求你遵循天理去做事，剋制自己的私慾，聖人之言怎麼說，你就怎麼做，不能有自己的私慾，更不能去放縱自己。
所以歷朝歷代的統治階級，堅定地把程朱理學作為官學的唯一思想，就是為了把人性禁錮在這“天理”的條條框框之中。
據說，程頤作為帝師的時候，看到小皇帝偷偷折了一根柳枝，就嚴肅的教訓皇帝：萬物復甦，生命不易，你怎麼能折殺生命，這是沒天理的啊！
你看，連折一根花草，都是不允許的，都變成了人慾的惡。
總之，程朱理學認為，人是不可靠的，唯有用天理來規範人們的行為，要用外部的力量來指引、指導人們的行為。
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那麼，王陽明的心學對於這個“天理”，又是如何界定的呢？
這裡先說一個成語“格物致知”。
王陽明在少年時期，就立下宏願，要成為“聖人”。所以，一開始他對於程朱理學是非常推崇的，埋頭苦讀，遍訪名師，曾求教於當時在程朱理學的研究方面，如神一般存在的理學大師婁諒。
婁諒堅定的告誡王陽明：聖人必可學而至。方法就是格物致知。
因為朱熹認為，天理無處不在，存在於這世界裡的每一樣事物之中，是自然之道。並且這天理已經被先賢聖人給覺悟了，方法也傳承了下來。所以我們只要追隨聖人之學，用聖人的方法，去格物致知。
格物就是我們只要有毅力和恆心，觀察研究每一件事物內在的道理，就能參透、明悟天理，到達天理的境界。當你參悟天理之後，再回去看各種事物，其內在的本質也是一清二楚、纖毫畢現。
（這也是現代邏輯學中，歸納與演繹的方法。）
王陽明同學聽完之後，立馬就行動起來。在自家的院子裡，開始格竹，就是全神貫注、心無旁騖的盯著一根竹子。
結果，七天之後，天理沒有被格出來。倒是小王同志以咳嗽咳出血絲來，人暈倒在地上而告終。這也是中國哲學史上著名的格物實驗——陽明格竹。
也就是這場格物的實踐，讓王陽明開始了對程朱理學的質疑。從而使王陽明重新思考，要另闢蹊徑，最終超越了理學，開創了自己的陽明心學。
朱熹說“存天理，滅人慾”，他認為，要把仁義禮智信，這些東西保留，並且不惜一切代價，時刻恪守。而人的情感與慾望，尤其是私慾都是惡的，都要去除掉。
王陽明提出的理論是“存天理，去人慾”。雖然與朱熹的“存天理，滅人慾”，只有一字之差，但是意義已經完全不一樣了。
他認為，人的性情、情緒，還有感情，都是我們的本能反應。是我們人類從先祖，一代一代遺傳下來的基因，無法真正的除掉，無非只是壓抑了自己而已。
所以陽明先生是承認，人慾的合理存在，他認為格物不但是要到達天理的終極目標，還能幫助我們去格除不良的慾望。（為善去惡是格物）
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那麼，陽明心學的奠基理論是什麼呢？
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心即理，心外無物
就是簡簡單單的七個字：“心即理，心外無物”。
王陽明認為，這個天理就在你的心裡，從未離開。所以探尋天理，就應該從自己的內心中去慢慢地發掘出來。而不是認為自己的內心都是人性的惡欲，去壓抑自己的內心，只遵從先賢聖人之言，把自己陷在條條框框的教條之中。
著名作家張德芬在《遇見未知的自己》這本書中，有那麼一段金句：親愛的，外面的世界，沒有別人，只有自己。這句話激勵了很多人，其實這就是源自心學的核心理論。
在王陽明的心學著作《傳習錄》中，有一段非常著名的公案，叫“巖中花樹”。
有一天，王陽明和自己的學生在郊外遊玩，有學生看到山岩中有株開了花的樹，就問王老師：先生，你說心外無物，那棵樹開著美麗的花，如果我們沒有到這個地方來，沒有看到這花，它就不開了嗎？這花就不美麗了嗎？
王陽明的原文回答是這樣的，他說：汝未來看此花時，此花與汝心同歸於寂。汝來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在汝心之外。
首先，這段話中最關鍵的就是這個“寂”字。古人認為，失去了心中的價值歸屬、核心價值的崇拜，沒有了精神依託，這就是寂寞。
而後面的那句“此花顏色一時明白起來”中的“明白”。古人認為，是把精神歸屬、價值宣示於大眾，讓大眾明明白白的知曉與接納。而在王陽明這裡的意思是指，從內心明白確定這個精神、價值的存在。
所以，王陽明的“心即理，心外無物”，說的是一種價值存在。
那麼這段話的解釋就是，你沒有看到此花時，此花在你內心的價值未被發現，沒有歸屬；當你看到此花時，激發了你心中對於此花的價值和概念，它的顏色在你的心裡被接納，你明白確定了它的顏色和樣子，所以此花早在你的心中，而非是你看到之後才明白的。
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有人說，這是西方哲學的“存在即被感知”，也有人批評這就是唯心主義。其實這兩者都不瞭解王陽明的境界。
存在即被感知，是指看見花，感覺到了，花就存在；沒有看見，感覺不到，它就不存在。
而王陽明認為，此花就一直在你的心裡，看見或感覺，就是一種激發和發現內心的這個概念（價值）存在。
唯心主義是認為精神（意識）是世界的第一性質，物質是世界的第二性質。精神高於物質的存在。
但王陽明認為，精神和物質是並存的，共同組成了一種價值（概念）。而心外無物，就是這種價值一直存在於我們的內心之中。
並且當你明白了這種“心外無物”的價值存在之後，就會產生強大的行動力。
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知行合一
這個強大的行動力，在陽明心學中，就叫作“知行合一”。
大家都知道我國著名的教育家，陶行知先生吧！其實他的原名叫陶文濬，就是讀了陽明心學之後，變成了王陽明的忠實信徒，把自己的名字改為陶行知。
在中國哲學史上，一直是把知與行分開來的，所以就產生了“知易行難，還是知難行易”的大辯論。
而王陽明的心學，完美的解決了這個問題。陽明心學認為，知與行其實是一個整體。
當你知道了之後，就會自然的去行動。如果你只是知道，卻又做不到，這就是典型的知行不合一。也就是你還是沒有真正的知道。
比如，有些人在談論的時候，表現的口若懸河，看似非常精通的樣子，但是到了動手實踐的時候，卻做得一塌糊塗。因此被人看輕鄙視。正所謂：知少言多不認錯，遇到實操變慫貨。
王陽明自己對於知行合一，是這樣詮釋的。王陽明的愛徒，也是他的妹夫徐愛，曾經問過兩個問題。
第一個問題，徐愛問：如今人們都知道對父母要孝順，對兄弟姐妹要友愛，大家都知道要孝悌友順。可事實上，做到的人很少。這是不是說，知道與做到，是兩件事情，怎麼能合一呢？
王陽明老師的回答：當你看到美色之後，一定會眉開眼笑、心情愉悅，這是你看到美色之後，才決定開眉舒顏嗎？不是的，是你一看到就內心歡喜，眼眉自然舒展了。你的情緒反應與審美行為是一致的。
所以，孝悌也是一樣的，不是你認為自己要孝悌，而是你與父母兄弟在一起時，自然而然、自覺地就會去做出孝悌友愛的行動來。也就是做到了孝與悌，才能說明知孝悌。
王陽明認為，是發自內心的想要去做，而不是自己準備要去做。
也就是你自己內心覺得孝順是天經地義的，是作為兒女就應該這麼去做的，與口渴了要喝水，人餓了要吃飯，是一樣自然的。
而不是在外人面前，為了彰顯自己的良善，實際上只是為自己博一個“好”名聲。記住，虛偽就是人性的惡欲。
我們在很多報紙和電視新聞上面看到過，有些子女在老人生前，不管不顧老人的生活，卻在死後大操大辦老人的喪事，也就是活著不孝，死了孝順。這就不是真正的知孝悌。
同理，試想一下，在工作中，是發自內心想要做，和為了做而去準備做，這兩者之間，你心理狀態的區別哈！或者說這件事情，領導在與領導不在，或有沒有KPI的指標，你的狀態是不是一樣呢？
第二個問題，徐愛又進一步的提問：古人分知、行兩個部分，是不是希望人們有意識的對知與行分別加以研究嗎？
王陽明一聽，頻頻點頭，認為徐愛的悟性很高。
他回答道：古人分“知與行”為二者，是因為世上有這樣兩種人，一是全不解思惟省察，懵然任意的行事（莽做），二是茫然懸空、費盡腦筋的去思考，卻不肯去做實踐（空想）。
所以，把事情想明白之後再去做，這樣才不會犯大的錯誤；行動之後要覆盤與總結，這樣才會知道事情的真相，真實的全貌。
（知而後行無繆，行而後知始真）
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那麼，又該如何去做到知與行的合一呢？
首先，從心裡知道到行為上做到，只是知與行的階段，接下來還要真正的合與一。
陽明心學的另一條重要理論：知是行之主意，行實知之功夫；知是行之始，行實知之成；已可理會矣！
這裡其實分為三步。
第一步，是知到行，就是理論結合實際，即知道了就會去做到，並且做成功。也就是說，知是行的指導思想，行是知的展示過程和結果。
第二步，就是這個“合”字。就是把這個過程，完全的融合在一起，要沉浸在其中，知曉每一個細節，每一步的過程，包括自己的感受與心路歷程。並且整個過程是自然而然的，完全融合在一起。
前面說了，思想上的知道是身體行為的開始，而行為的結果又是思想上知道的成功展現。“知道”指導“做到”的每一個步驟和階段，身體完全的清楚明白，整個人都沉浸於這個過程之中，就是“合”。
舉個例子，孔子年輕時，學習音樂。老師直接教他第一首琴曲，如何彈奏，也不告訴他曲名，只是讓他慢慢的練習。
一段時間之後，老師聽孔子匯演之後，認為孔子彈得不錯了，準備教他第二首曲子。
可是小仲尼卻搖頭拒絕，說：吾習其曲矣，未得其術。意思是說，這首曲子的技法與指法，我已經掌握了，但是節奏與韻律，我還不太明白，我要繼續練習，先不學其它的曲子。
老師一聽，覺得孔子，這孩子有長性，真心的不錯哈！
又過了一段時間，老師再來聽，發覺小仲尼已經非常的熟練，可以學習新的曲子了。
但是孔子還是拒絕了，說：吾習其術，未得其志。意思是說，這首曲子的技法和節奏韻律，我是完全掌握了，但是它想要表達什麼樣的思想情感，我還不清楚，要繼續再練習。
老師覺得此時的孔子有點倔強哈，小心走火入魔啊！
再過了一段時間，老師過來一聽，不得了啊，小仲尼的彈奏水平，已經和自己差不多了啊！就讓孔子換別的曲子學習吧。
但孔子再次拒絕，說：吾知其志，未知其人。意思是說，曲子的思想感情，我已經體會到了，但是創造這樣的音樂，會是個什麼樣子的人呢？我還要再琢磨琢磨。
過了一段時間，老師再來的時候，就直白的對孔子說：我已經沒法再教你了。
結果，仲尼還是搖搖頭，說：吾知其人，未知其類。意思是說，這個人我大致明白了，但是他的這首曲子，想要表現哪一類人的感情想法，我還需要再體會一下。
最後，當孔子完成這整個學習過程之後。據說，彈奏的驚天地泣鬼神，老師聽完失魂落魄，因為他都沒想到會有這種境界。
仲尼還在彈完之後，長身而立，感嘆道：這首曲子，氣象博大，浩浩蕩蕩，作者此人皮膚黑黑，胳膊很長，氣勢磅礴，非周文王還有誰能作出此曲！
老師聽完，大驚失色，因為他根本就沒有告訴孔子，此曲就是《文王操》。而孔子就是在不斷的彈奏過程中，去體會每一個過程，感受每一個音符的用意。是完全沉浸於曲子中，與此曲融合為一體，最終參透這首曲子的終極奧義。
當下的學校教育，很多人出了校門，就把課堂上的知識都忘了，這樣的學習，無論你的學歷有多高，但是都無法真正的運用起來。這或許就是那句：“讀了很多的書，卻依然過不好這一生”的最佳註解。
而真正的學習，就應該像我們的萬世師表孔子那樣，沉浸於知識之中，把自己與知識融合為一體。這也是王陽明的知行合一的偉大之處。
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第三步，由“合”字，到最終的“一”。也就是“知是行之主意，行實知之功夫；知是行之始，行實知之成；已可理會矣！”中的“已可理會矣”
我個人認為，這句已可理會矣，並不是簡單的這個道理我已經學會了。這個“理”字，就是之前所說的天理，是自然之道。而關鍵在於“會”這個字，是會面、到達。也就是當你把知識融會貫通，沉浸其中時，就能到達天理的境界。
《道德經》雲：一生二，二生三，三生萬物。這個“一”就是自然之道；分出陰陽兩極，謂之二；陰陽融合，成為第三種狀態，而這第三種狀態形成了萬物。
那麼，這個“一”，在道家，叫作道；在西方哲學中，叫作本質；而在儒家，就叫作仁。隱約不可尋，但是一旦掌握這個至高無上的真理之後，就能做到“隨心所欲不逾規”了。
所以，王陽明的知行合一，也包含了道家的思想。但是他對於這個“一”的解釋，要比道家自然混沌的狀態，更加的細緻，也更進一步。
他認為這個“一”，也就是“天理”，叫作“致良知”，也是心學的終極目的地。關於這個良知，在後面還有更為詳細的解讀。
這裡重點說一下的，“致良知”是一個價值性的歸宿和再出發。
之前說過，陽明心學的“心即理，心外無物”不是存在主義或唯心論。而是一種價值的存在。
那麼，這個“良知”其實早已在你的心中，而知行合一就是你從知到行，知道就會做到，此為第一步。
進入到“行到合”，沉浸其中，形成一個完整的思維指導行為的模式，此為第二步。
再由“合到一”，當你在這個融會貫通的過程中，也就是合的狀態，體會到天理的境界，也就是“一”（良知）的狀態。從而觸類旁通的發掘出內心中巨大的潛能，再次出發，形成一個正能量的循環，此為第三步。
比如，中國式過馬路，往往並不是遵守交通法規，而是看有沒有交警在管理，又或是湊夠一小撮人，讓汽車不敢前行，就能過馬路了。
那麼，用知行合一的概念，就是當你知道遵守交規是應該發自內心，是需要遵守的行為（知）。
那麼在過馬路時，就會按照信號燈來行事，而不是人多就一起過馬路了，也不是忌諱會受到處罰，用經濟損失來決定自己的行為（行）。
當你每次看到紅燈的時候，自然而然的停下腳步，自覺的等待紅燈，知道這是對自己負責也是對別人負責的行為，已然形成一個本能的反應（合）。
此時，你就會對交通法規產生接納和認可，那麼當你遇到其他的交通行為時，就會自然而然的遵守。如，不逆行、不亂停車等。同時也會遵守生活中的其他規則，而且無須他人監督。（“一”或者說良知）
（例子舉得不那麼恰當，真的是水平有限，請見諒哈！）
所以從某種意義上來說，雖然王陽明認為朱熹的格物致知是行不通的，因為他自己格竹格到吐血，但是王陽明的知行合一，是另一種的格物致知，其要達到的“天理”，就是知行到合之後的“一”。這需要你從生活的方方面面去實踐知與行的“合”（格物），最終到達“一”（致知）。
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心上學 &事上練
那麼，具體有什麼方法嗎？
有的，兩個。
第一個，心上學。就是在做事的時候，先在自己的腦海裡或者說心裡面，把每個過程都反覆的想，把每一個動作，還有會產生的情緒反應，都進行一次次的預演。
比如，學習開車，把自己在開車時，要做的動作，反覆的先在腦海中操練幾次，然後再上車進行實操，其效果一定會比你直接上車進行操作，要好的多。
同樣，王陽明本人也是如此，他是當時整個大明朝有名的書法大家。這當然和他出身書香門第有關，他父親王華是狀元及第，在兒子的教育上，自然不會馬虎。
但是在練習書法的時候，王陽明就是先在心中運筆數十回，然後才落筆，寫在紙上。
這也說明王陽明在年少時，就很有創新的天賦，在學習的過程中有著自己的方法。
回到當下我們現代人，使用電腦居多，現在親自動手，拿筆在紙上書寫的機會越來越少，所以一提筆就會寫錯字，字也寫得不好看。
這就是因為我們現在提筆就寫，沒有在心中有所默唸與規劃，直接上手，隨心所欲，自然就會大概率的出錯。
而先在腦海中進行預演，再進行實操，不但會覺得順手，而且在覆盤的時候，還能作對比。在實際操作中遇到的問題，與自己想象中的，原來是有這樣或那樣的不一樣。這樣還能加深大腦的記憶和熟練程度。
總之，心上學，就是先進行腦海中模擬，然後再動手操作，最後覆盤反思自省。而且這個過程是反覆循環的，因為在反思之後，又是一次新的實操開始。這也就是之前所說的知與行進行合的過程。
回到寫作的例子上來，當你有了一個好的靈感，在自己的腦海裡，你可以不斷的進行構思，把創意進行到底。然後再把它寫出來，這是初稿。
接著進行修改，這還不是簡單的改正錯別字和標點符號，而是進行新的一次創作，在初稿的基礎上，尋找新的靈感，新的一輪構思和創作。直到把想要表達的內容，讓自己感到滿意為止。
就像曹雪芹在寫《紅樓夢》時，開篇就說自己：批閱十載，增刪五次。現在的紅學專家都認為，何止寫作十年，修改五次啊！曹雪芹從成年，直到死亡，都在對作品進行寫作和修改。這才成就了這本千古第一奇書，四大名著之首。
正如他自己的感慨：滿紙荒唐言，一把辛酸淚！都雲作者痴，誰解其中味！
回到王陽明，他在軍事上面的成就，也是非凡的。他剿滅匪患，平定寧王叛亂，都是經典的以少勝多，以臨時組建的烏合之眾來對抗強敵，結果都是百戰百勝，無往而不勝。
就是因為他把戰鬥中的每一個細節都在心裡面模擬了無數次，把各種可能發生的情況，都做了預案。做到應對有策，對症施令。
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第二個，事上練。
在王陽明悟道之後，就開設學堂，教授他的陽明心學。
其中有一個當地的官員，經常去聽王陽明講課。有一次他就問王陽明：先生的課非常精彩，我是受益匪淺，想跟著您一起修行，但是我在府衙內的公務繁忙，沒有太多的時間來跟隨你學習，怎麼辦？
王陽明老師一聽，正色道：你聽了我那麼多課，怎麼一點都沒有領悟到呢，其實工作即是修行。
所以，王陽明的事上練，不是簡單的練習，是從不懂，開始實踐練習，到熟能生巧，最後融會貫通。
最早的時候，王陽明是用火字旁的煉，事上煉。
這個煉，就是磨鍊。除了努力勤奮的做事之外，還要不斷地精進與提升，達到更高層的境界。就像那句“百鍊成鋼”哈！
那麼，王陽明的事上練，最關鍵的那個步驟，也是第一步，是什麼呢？
是靜坐。有點出乎意料吧。事上煉的重點，居然不是馬上就去做事，而是什麼行動都不做，靜坐。
首先，儒釋道三家都非常講究靜坐，都有這靜坐的功課。
佛家的靜坐，大家都很熟悉的，就是“入定”，又叫禪修。即“在外不著像，在內不動心，定”。
在外人看來，他是完全不想，對他自己而言，叫作非想。是不想，也不是不想，就是非想非不想的境界。成語“想入非非”就是來源於佛陀靜坐時，超越非想非非想的玄妙狀態。
而心學的靜坐，核心是“為己”。王陽明的忠實信徒曾國藩也很喜歡靜坐，他自誡：每臨困厄之時，便靜坐以自梳其心。
意思是說，在人生困頓、遭受厄運的時候，讓自己安靜下來，把自己那顆放逸衝動或是逃避膽怯之心，給梳理出來，讓自己的心態恢復平靜和理性，從而能夠心平氣和、平心靜氣的把事情繼續做下去。
這也印證了之前，知行合一的核心理論：“知是行之始，行實知之成 ”。在行動之前，要去思考、覺察到內心中情緒化的感性狀態，重新明確當初自己的那顆初心是什麼。再理性的分析事情的前因後果，結合客觀環境中的外在條件，做出自己的選擇。
這裡的靜坐，不但是思考與規劃自己的行為，更重要的是，平復自己的情緒，讓理性迴歸，不被感性和私慾，影響了自己的判斷和決定。
這也是當下最膾炙人口的那句雞湯：“不忘初心方得始終”的真諦哈！
而王陽明自己在論述事上煉的理論，是這麼說得：是徒知靜養而不用克己功夫也，如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定、動亦定。
意思是說，只知道靜坐修養，而不去覺察自己的內心，剋制自己的情緒與私慾，那麼遇到事情的時候，你還是會驚慌失措、不知道該怎麼辦。所以，人要在具體的事情上去磨鍊，不斷的反思和精進自我，方能做得好，立於不敗之地，思考的越詳細，行動就越從容。
所以，陽明心學中的靜坐是一種實學，不是僧道坐的枯禪。心學的靜坐是做事的開始，是內察反省自我，是為了更好的做事，做成事做好事。
因此，靜坐必須要和做事結合起來。
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具體而言，事上練也有兩個智慧點：一是洞悉全局；二是敢於擔當。
當王陽明被朝廷調任江西廬陵縣令。第一天上班，就被上千鄉民給圍住了，現場的叫喊聲音震耳欲聾。換成一般人肯定被嚇得驚慌失措不知所終，而王陽明卻一點都沒有惶恐心亂，甚至還有一點點小興奮哈！
因為此時不就是最好的事上練的機會嘛！所以這位王大人就靜靜地坐在那裡聽，收集與分析鄉民的訴求。很快他就明白了，原來這一千多鄉民是要求取消一個叫做葛布稅的稅收。
而這個葛布稅是由王陽明的上級，吉安知府與內宮的監稅太監一起制定出來的，是巧立名目、大肆搜刮老百姓的財產，中飽私囊。因為廬陵縣從來不生產葛布，何來的這繳稅項目呢！
王陽明在洞悉了這個稅種的前因後果之後，立刻做出決定，當即宣佈今年廬陵縣免去這個葛布稅。
試想一下，如果你是王陽明，第一天在公堂之上，就遇到上千人的群體告狀，而且這事還涉及到上級領導的利益。你會不會瞻前顧後，患得患失呢？是堅守正義，還是欺下瞞上呢？
而你有沒有魄力，當即做出得罪上司的舉動呢？
王陽明作為心學大師，肯定不會只有匹夫之勇，去意氣用事啦！
因為事上練的第二個智慧，就是勇於擔當，迎難而上。逃避與拖延，又怎麼會得到磨鍊與自我提升呢？所以，當人群散去，王陽明立馬就給吉安知府和宦官王稅監寫了一封信。
主要有四個意思，一是你們制定的這個稅收不合理，並且錢都被你們中飽私囊了；
二是現在廬陵老百姓被逼的流離失所，有群聚為盜，快到了官逼民反的地步；
三是人心都是肉長的，人都有仁慈心，做領導的要體恤百姓；
四是結尾很硬氣，我已經免了這項稅收，有什麼事就衝我一個人來，即使是罷免歸田，我都認的。
結果，信送上去之後，吉安知府沒有回應。到了年底，也沒有來催收，也就是這個葛布稅自此就被自行的免掉了。
有熟悉明史的朋友會說，這其實也不全是心學的力量吧！王陽明本身就出身於高官家庭，他父親王華此時是中央政府的二品大員。同時，王陽明的心學在這時候，已經傳播開來，被無數的粉絲擁躉，其中不乏地方上的封疆大吏和中央政府的高級官員。
也就是說，王陽明本身的人脈也是非常廣泛與深厚的，所以小小的吉安知府和王太監，自知惹不起，也就偃旗息鼓，不敢肆意妄為了。
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那麼，王陽明在廬陵縣的日常政務上面又如何呢？
在王陽明之前的縣令，叫許衝。他在廬陵知縣這個崗位上，是被累得奄奄一息的，最後離任，就是因為身體被累得垮掉了。
其中的原委，還真不是廬陵縣的外部環境貧瘠，需要他花大量的精力和體力，去奔波扶貧、治匪剿亂。而是廬陵老百姓比較的彪悍，老百姓的訴訟意識很強烈，動不動就去縣衙擊鼓告狀，縣令大老爺每天都會收到大量的狀紙。
而絕大部分告狀的內容，都是瑣碎的不能在瑣碎的雞毛蒜皮的小事。不外乎是家人之間的嫌隙，鄰里鄰居的矛盾。一些債務糾紛也只不過是他借我一頭蒜不還，害得我現在吃麵沒有蒜頭調味哈！
你說，王陽明有強大的人脈可以擺平葛布稅，這不算什麼高明的手段。那麼，面對這些亂七八糟的官司，他的事上煉，又是怎麼做的呢？
首先，就是洞悉全局，也就是調查研究。史書記載：“蒞任初，首詢裡役，察各鄉貧富奸良之實……”。把廬陵縣內的經濟與文化情況，貧富情況，還有當地的民風民俗、人性習俗，都弄得清楚明細。
然後，就是敢於擔當，迎難而上。也就是制定具體的解決方案。
大致有三個措施。第一個措施，限制狀紙的字數。你要擊鼓告狀，這是你的權力，但是上告的原因，你必須限定在六十個字以內，不能洋洋灑灑的，弄個上千言的一篇文章，看了許久，都是虛詞，半天說不到正事上去，看到最後，才發現只是為了一頭蒜、幾根蔥啦，又或者你家的雞吃了我家的菜哈！
順便說一句，上面提到的廬陵縣民風彪悍，是指文風彪悍，並非是好勇鬥狠。當地的人，從小重視教育，所以普遍文化水平高，法律意識強。
你要知道，江西廬陵自古是人才輩出啊。自隋文帝興科舉之後，廬陵總共出過三千多位進士，二十一位狀元。唐宋八大家的歐陽修，南宋民族英雄文天祥，大明第一才子解縉，都是出自廬陵的牛人。
別看這個小舉動，能夠節約王陽明大量的政務時間，他可以很快的看完狀紙，然後分出事務的輕重緩急，實施第二個措施。
第二個措施，拖，就是把那些雞毛蒜皮的小事，往後拖。王大人是心學大師，肯定不會拖延、逃避困難的哈。他專門寫了一個告示，告訴老百姓：我身體不好，所以重要緊急的事情馬上辦，不重要不緊急的事情，那就以後有了空閒再說。
這其實就是經典的時間管理，同時也是處理縣衙政務的方法。重要緊急的事情馬上辦，重要不緊急的事情花時間辦，緊急不重要的事情授權找人去辦，不重要不緊急的事情有空再辦。
比如，借蒜不還，你真的受理去調解，這就真的是浪費時間，花大力氣辦小事。而你拖一拖，說不定過幾天之後，鄰居突然想起了這事，又或者他的地裡也長出了新的大蒜，他自然就還你了，甚至是借你一頭，還你兩頭哈！
第三個措施，改變政策，就是改變什麼事情都由縣令來評定的規則。尤其是那些不重要也不緊急的事情，長時間拖著不辦，肯定也不是事，說不定雙方的矛盾會越積越大，造成惡性的後果。
那麼，王陽明就建造了兩個亭子，分別叫“申明亭”和“勸善亭”，並由老百姓自己選出當地的鄉紳鄉賢，德高望重的老人，來管理這兩個亭子。
也就是讓這些鄉紳鄉賢來調解那些雞毛蒜皮的小事。類似於現在社會的社區居委會的作用。授權讓別人來處理那些緊急不重要的事情，甚至是不緊急也不重要的事情。
這一做法不但解放了王縣令的時間和精力，還改變了當地的社會風氣。
因為“勸善亭”有表揚彰顯好人好事的功能，類似於現在的光榮榜。所以榜樣的力量是無窮的，讓當地人逐漸形成了善良淳厚的風氣，最明顯的就是訴訟之風日減。
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致良知
最後，陽明心學的總綱與核心，也就是精華中的精髓，三個字“致良知”。
知行合一的這個“一”，之前說過，就是天理，自然之道。
而王陽明把這個天理，叫作致良知。並且王陽明認為這個致良知，是沒有止境，是結束也是開始，是一個再循環，可以不斷的昇華、不斷的成長的過程。這也是儒家思想的核心追求，不是功成名就，不是位極人臣，而是自我成長。
陽明心學的良知，源於孟子。孟子曰：不學而能為之良能，不慮而知為致良知。意思是說，這個良知良能（天理），人間的大道，是一個人內心本來就有的，是不用去學，不用去思考的。
而王陽明的心學進一步認為，由於現實的外部環境的影響，各種慾望、情緒、不良的習性矇蔽了這個內在的良知，所以我們才要去致良知。尋找和到達良知良能的境界，不停的去磨鍊它，昇華它，形成一個正能量成長的循環。
這也是再次闡釋陽明心學的奠基理論：心即理，心外無物。
良知就在你的心裡，不在心外。所以，陽明心學一直宣揚一個重要的觀點，就是人人皆有良知，只不過是被矇蔽了。
在《傳習錄》裡，記載了這樣一個故事。
有一天，王陽明在上課，對著講臺下的學生說：我們每個人心中都有一個聖人的存在，只是自己不自信，把這個聖人給推到埋掉了。（人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了）。那個於中同學啊，你的胸中就是一個聖人，你就聖人啊！（爾胸中原有聖人）
這位叫於中的同學趕快地站起身來，躬身作揖說：學生不敢當，不敢當，我哪是什麼聖人啊，唯有老師您才是聖人，學生願隻身永遠追隨著您。
王老師正色道：這聖人就是你自家原有，一直在你的胸中，有什麼不敢當，你幹嘛要推掉呢？（此是爾自家有的，如何要推？）
於中同學還有一味的作揖辭謝，口稱不敢不敢。
王老師又說：這聖人我們每個人都有的，何況是你於中啊，你為什麼要謙虛起來呢，這不需要你謙虛的，因為就不是謙虛的事情，你確實心中就有聖人，你就是聖人！（眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得）.
到這時候，於中頓時開悟，笑著接受：我就是聖人。（於中乃笑受）
其實，王陽明嘴上說是聖人，但實質上就是我們每個人內心中的良知。只是說成聖人，讓人更容易理解。
如果你覺得自己沒有，或者感覺不到這份良知，這是因為你被現實所遮蔽。包括你的慾望、情緒、紛繁複雜的各種關係，還有利益的算計，給矇蔽了。
就像前面不亂穿馬路的例子，遵守信號燈的規則（良知），一直在我們的心裡，我們每個人都知道的，但是因為貪圖便利和時間上的快捷，這個良知就被我們給矇蔽了，形成了湊夠一群人就能過馬路的惡習。
所以，陽明心學，就是要教導、告訴我們，每個人都有良知，就在你的心裡（心即理，心外無物），然後去心上學和事上練，從靜坐到實操，再覆盤反省，不斷的循環，提升自己，去找到、去感悟、去擁抱屬於自己的良知（致良知）。
讓這個良知成為自己人生前行的指引和價值統領。
有了良知這盞明燈，你就會看清這世界的各種關係，各樣事物，也能清晰透徹的理解自己，接納自己，達到儒家的“惟精惟一，允執厥中”的境界。
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對於王陽明“人人皆是聖人”的觀點，還有一個故事，能夠充分的來說明。
有一天，王陽明在與學生講課的時候，突然有衙役來報告，說是抓住了一個兇狠殘暴的江洋大盜。
王陽明一聽，就對學生說，走吧，我們一起去看看，其實強盜身上也是有良知的。
到了公堂之上，王陽明升堂，令人把犯人帶上來。這個強盜狂傲蠻橫的很，根本不畏懼刑法。一開口就是要殺要剮隨便，老子十八年後還是一條好漢。
當時，正值六月天，氣溫很高。王陽明就說：天熱，你滿頭大汗的，把衣服脫了吧！
這個強盜根本不把王大人放在眼裡，立馬就把衣服脫了，露出強壯的上身。
王陽明又說：那把褲子也脫了把！
這個強盜滿不在乎的直接把外褲也脫了，露出一臉不屑的神情。好像在說，老子天不怕地不怕，看你這個大老爺，能拿我怎麼辦！
王陽明接著說：既然你這麼有本事，那把內褲也脫了。
此時，只見這個強盜臉色大變，立刻大聲吼道：要殺要剮隨你，但這事我不會做的。
王陽明哈哈一笑，對著自己的學生，也對著這個強盜，開口說道：這一刻，你這個盜匪就是聖人啊！因為此刻你內心產生了羞恥之心，不願意做出違背自己內心的事情，這就是你內心的良知，與聖人無異。
重要的事情，再次說一遍，致良知是一個正循環的過程。那麼，從不肯脫內褲而感知到自己的羞恥心，接下來就會重新審視自己的行為，發現身體髮膚受之父母，不能褻瀆，連外褲也是不能隨意脫掉滴……
這裡解釋一下，王陽明並不是隨意想出讓這個強盜脫衣服的點子，來作為他的教學案例。
而是他對被扒掉褲子，是有著痛徹心扉的經歷。
當年王陽明在初入官場的時候，就得罪了大太監劉瑾，被這個心理陰暗的劉公公施以重刑，拖出午門，廷杖四十。
在大明朝，廷杖制度，是由明太祖朱元璋創立的。最初只是一種侮辱朝廷命官的手段。
所以當時的錦衣衛下手不重，在行刑打屁股的時候，是可以穿厚實的褲子，甚至你人緣好的話，還可以在褲子裡面墊上護具。因為只是以精神侮辱為主，並不是施以肉體的痛苦。
而從這個心理變態的大太監劉瑾開始，他規定廷杖時，要扒掉褲子，光屁股的接受刑罰。
並且劉瑾控制的錦衣衛，行刑之人的手法，可以達到出神入化的地步。
據說他們在訓練時，在一塊磚頭上，放一張紙，也有說是皮革的，如果受罰之人花錢賄賂了，可以只聽得板子噼裡啪啦的震天響，但是紙不破，磚也不破，人當然也是安然無恙的。
如果受罰之人沒有花錢，又或者劉公公點名要狠狠的打，那就是上面的紙依然不破，但是下面的磚頭碎了。
可憐當時的王陽明，他是被劉瑾點名要狠狠的打，結果四十大板之後，血肉橫飛，都沒有一塊完整的皮膚。然後還被扔進錦衣衛的詔獄。
當然，也有一種說法，當時劉瑾並不是主要針對王陽明的，只是想通過懲罰王陽明來逼迫，王陽明的父親王華，讓他歸順自己。但是王華保持了中國讀書人的氣節，誓死不從。所以兒子王陽明才會受到如此慘痛的刑罰。
不管怎麼說，在紫禁城的午門，被扒掉褲子，重責四十大板的王陽明，對此肯定是一輩子無法磨滅的傷痛，能夠深深的體會到這種赤裸下身的羞辱，是多麼的痛徹心扉！
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如果“人人皆是聖人”，那麼為什麼大千世界，聖賢就這麼寥寥可數，絕大部分人還是整天渾渾噩噩的，難以達到智慧的境界呢？
王陽明有這樣一段名言：聖人之心，纖翳自無所容，自不消磨刮；若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛加刮磨一番，盡去其駁蝕，然後才纖塵即見。
意思是說，聖人的心，就像一面通體透明的，沒有絲毫塵垢的鏡子，可以清清楚楚的映照出山河明月，映照出自己的內心，映照出他人的思想和行為；而常人之心也是一面鏡子，但是上面都是汙垢鏽跡，不再明亮，所以映照不出萬事萬物。
所以，只有去修煉，痛加磨礪，真正的知行合一，去掉那些汙漬鏽垢，才能達到聖人的境界，纖塵即見，把世間的所有事物，看得明白通透。
其實這點和現代心理學有相似之處，心理諮詢就是一個諮詢師用自己專業的知識，幫助來訪者化解內心的不合理信念，改變不良的情緒反應，使其迴歸到正常的心理狀態。即助人自助。
用自己的專業知識和職業素養，去映照出對方行為的偏差，去除他心中的斑垢駁蝕，讓他知道自己之前的思維模式是錯誤的，然後自發的產生改變的熱情與動力。
這才是真正的心理諮詢術，不是操控和洗腦。行為的改變從來都不是在威逼利誘之下，做出的妥協和服從。
所以說，陽明心學最大的作用，就是在修煉知行合一的過程中，到達自己的良知，去看見自己，看見他人，看見萬物，看見世界。
同樣，知行合一也是你發自內心的想要完成的目標。當你處於這種狀態的時候，外界沒有任何言行或外力能夠影響到你，你的身體會集中全身的力量和智慧，鍥而不捨、永不放棄、勇往直前的，去完成這個目標。
這裡還一個周瑩拜師的故事。浙江永康有個年輕人叫周瑩，他先是在王陽明的弟子應元忠門下學習心學。
但是他總覺得自己沒有真正的明白什麼是知行合一，以及如何去做到知行合一。
聽說，王陽明此時被朝廷任命為南贛巡撫，在滁州廣開學路。所以二話沒說，帶上僕人，和足夠的盤纏，一路向南，去滁州尋找王陽明求教。
一路上，舟車勞頓，有的地方還要徒步而行。結果主僕倆人都生病了，周瑩在兩人都大病初癒之後，先讓僕人回家。自己一個人隻身上路，歷盡千辛萬苦，磨難重重。
要知道周瑩是一個富二代啊，從來沒有受過這樣的苦難與艱辛，但還是意志堅定的趕到了滁州，面見賢師王陽明。
王陽明在見周瑩的時候，就問他：你跟隨應元忠學習心學，難道他沒有盡心教你嗎？
周瑩一臉誠惶誠恐的回答：應老師教得很好，理論我都知道的，但是對於如何去實踐知行合一，我心裡還是不太清楚，所以我不遠千里，一路風塵奔波，來親自向您求教。
王陽明一聽，會心一笑，道：周瑩，你這個學生，我收下了。但你不用學了，現在可以回家，你已經掌握了心學的精髓。
隨後，王陽明詳細解釋道：周瑩你千里迢迢，從永康到滁州，一路之上，遭遇生病，路上又不太平，歷盡磨難艱辛。可能別人都已經放棄了，你卻堅持不懈的一路來到滁州。
這就是真正的知行合一，就是典型的事上練。
你堅定要來滁州的決心，這就是知。
有了這個指導思想，你能排除萬難，用盡一切辦法，遇水坐船，逢路行走，這就是行。
當你和僕人生病，你讓僕人先行回家，而你自己完全的沉浸在這個目標裡，矢志不渝，不畏困難險阻，堅定不移的來到我這裡，就是合。
而這麼做，就是為了追求你真正的良知。（也就是一）。
所以，周瑩你已經完全掌握了心學知行合一的智慧。
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那麼，人人皆是聖人，人人皆有良知，這個陽明心學的致良知的本質到底是什麼呢？
就是讓人們聽從自己內心光明的指引。而這個“光明”的涵義，是我們人類歷史積澱下來的智慧、道德與靈性的自覺（自律）。
所以良知不同於良心。
良心是善良的表現，是發自內心的，遵守公序良俗，想要與人為善，與萬物和諧。
但它並不能指引你的人生成長，不能建立起你人生的大格局，不能讓你與這世界天人合一。
而良知是你內心真正的光明，是你身上流傳的文化基因，指引著你追求人生的終極目標，是你人生價值的體現，沒有什麼困難與挫折能夠阻擋。
總之，良知包含良心，高於良心。
致良知的方法，無他，就是事上練。越是困境中的事上練，越能夠達到真正的良知。
《假如給我三天光明》的作者海倫·凱勒說過：苦難是人生的最好試金石。
這句話其實也是對於致良知的最好闡釋，無論你身處什麼樣的環境，尤其是在生活的艱難困境中，只要是你堅持的信念，絕不放棄的目標，這就是你的良知。
但凡你放棄了，在苦難面前屈服，這就不是你的良知，或者說又被汙漬鏽垢給矇蔽了。
如果周瑩吃不了苦，在病癒之後，和僕人一起回家了，那麼他再精通陽明心學，把《傳習錄》倒背如流，這都不是真正的掌握了知行合一，更達不到致良知的境界。
後來，王陽明自己也說：良知之說，自百死千難中來。
也就是說，要從困境、艱難中去悟得良知。越是艱難困苦的環境中，越能證明內心良知的存在。
只要你不放棄、不拋棄，堅定不移的前行，這就是良知的力量。
良知會指引著你一路前行，逢山開路，遇水架橋。你的智慧和行動力，在做事的過程中，會自然而然的出現，幫你排除艱險，直到你實現自己人生的目標和意義。
這就是我們所有人的人生大格局。
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天泉論道之四句教
無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
那麼，陽明心學的宗旨又是什麼呢？
王陽明在自家的小橋上，他說了四句話。此橋名為天泉橋，所以史稱“天泉論道”。
這四句話，也是心學的核心四句真言：
無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
此四句教，就是陽明心學的大總結、大昇華，也是陽明心學的核心思想。
無論你是初學者還是理學高人，是聰明還是愚笨，這四句真言都是適用的。它是一個普遍性的思想與行為的指導，是陽明心學的精髓。
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第一句：無善無惡是心之體。這是一種世界觀。世界觀是指人與天地、人與自然、人與宇宙的關係。
西方哲學有一種說法，就是我們每個人都有一顆赤子之心。只是隨著時間的推移，外部環境的改變，逐漸的迷失了自己的那顆赤子心。
而王陽明早在五百年前，就指出無善亦無惡，就是我們的這顆赤子之心。
世俗的善與惡，是一種外界的評判標準，甚至在更多的時候，是以自己的好惡來評定的。而且這種善與惡在不同的環境和條件下，是可以轉換的。
王陽明有一個學生叫薛侃。有一天，在花園裡除草，這些雜草除了又長，再除再長，真的是野火燒不盡，春風吹又生，導致薛侃惱怒不已。
王陽明就因勢利導的去問薛侃：你覺得這草是好還是壞呢？
薛侃立馬回答道：肯定是壞的，都是惡草，阻礙香花綠葉的生長，所以它們都是惡草，要除惡務盡。
王陽明微微一笑，又問道：那麼這些惡草，生長在一個荒山禿嶺，點綴山色，那這草是不是還要除乾淨呢？
薛侃聽完，想了想，說：那當然不用除掉啊，留在山上生長，說不定又是一片自然風光啊！
王陽明此時變臉，正色道：那說明這個草沒有絕對的好或壞嘛！
只見薛侃還是有點納悶和不解的樣子。
王陽明就繼續開導他，問：黃金是好還是壞呢？
薛侃面露喜色，回答：金子當然好啦，人人都喜歡啊！
王陽明眼神詭異的看著薛侃，又問：如果這塊金子在你的胃裡呢？
薛侃馬上恐懼的說：那就是壞事了，吞金會死亡的。
王陽明和藹的再教導說：農民施肥的肥料，在你眼裡是厭惡的，味道是難聞的，但在田裡對於莊稼是最好不過的了。所以凡事不能以自己的喜好來評定善惡，不要簡單地以自己的標準，去看待萬事萬物。
用道家的觀點，天地未分之時，世界一片混沌。其實我們人也是一樣的，在媽媽的子宮裡，嬰兒的心中無善無惡，整個人與媽媽融為一體。
當世界開天闢地之時，當嬰兒來到這個現實的世界上，就開始月有陰晴圓缺，人也有了喜怒哀樂。
所以道家的老莊，用順其自然來指引人與世界的關係。
而王陽明用“無善無惡是心之體”來進一步的闡述，人與天地自然、人與宇宙萬物的關係。
你唯有先保持無善無惡的心態（本體），才能去接納、包容這世間的一切，才能客觀公正的看待萬事萬物的存在。最終，與整個宇宙和諧相處。
所以，陽明心學不同於西方哲學中的“存在即是合理”，因為存在只是合理的，但你還是會有好惡的情緒在其中。
而陽明心學的“心外無物”，無善亦無惡的狀態，才是真正能夠讓人與天地自然和諧的大道。
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第二句：有善有惡是意之動。這是一種人生觀。人生觀是指人與自己的關係，如何與自己相處的方式。最終，達到自我和諧。
有善有惡是你思想在活動。前面已經說過了，善與惡是我們受到外界的影響，所產生的人為評定。
而當我們產生好惡的情緒時，就是我們對於外界信息作出的反應，是我們內在“意念”的外在表現。
這句真言，關鍵的是對於“意”的解讀。
是本意，是我們的思維方式，是我們的內心想法，也是我們應對世界萬事萬物的行為指引。
我們人類雖然是這個地球上，萬物之靈長，創造了無數精神文明與先進的科學技術，但是戰爭、殺戮、貪婪、私慾橫流。這些都是“意之動”，是我們內心真實的意念與想法，在指導著身體去行動。
所以，當你是被良知所指引著前行，還是良知被矇蔽之後，跟隨慾望隨波逐流，這就是你的人生觀。
而人生觀的最高境界，就是自我和解。現在流行一個詞叫做“原生家庭”，很多人都把自己當下的不幸，歸咎於自己童年時，父母的不盡責，然後整天怨天尤人，把自己活成一個讓人厭惡的巨嬰。
其實真正擺脫原生家庭的困擾，就是我與自己的和解，接納父母是愛孩子的，只是他們也不懂得正確的方式，因為在父母的童年，他們的父母也是這樣對待他們的。
然後，慢慢地開始接納自己，知道自己是被愛的，是值得愛的，達到我與自己的和諧。最後改變這種代際傳遞的模式，給你自己的孩子，一個溫馨、充滿愛的家。
一念天堂，一念地獄，皆是你的“意之動”。
第三句，知善知惡是良知。這是價值觀。是我與他人、社會相處的智慧。
前面說了，善惡是我們內心對外界信息產生的思想活動，那麼如何去評定這善惡的標準呢？
其實很簡單，就是致良知。用良知來判斷與指引自己的善惡，或者說是好惡。
也就是，我們要聽從自己內心光明的指引，不要被外界的信息，給影響了自己的思想、思維，遺失了那顆赤子之心，隨波逐流，最終迷失了自己的人生意義與目標。
所以知善知惡的方法，就是知行合一，去達到“一”，也就是良知。
王陽明在平定寧王朱宸濠之亂後，朝廷不但沒有論功行賞，反而是猜忌與誣陷王陽明要造反。
此時王陽明的奶奶又去世了，父親也病重。他先是上疏請假，朝廷卻不予理睬。王陽明就決定棄職回家，什麼都不管了，直接打包回家。
按照朝廷的法規，這是不允許的。就像現在的公司企業，不論請假還是離職，都是要有一定的流程。
同時王陽明的下屬與學生，也勸說道：現在的朝廷對您不利，如果您就這麼一走，說不定就坐實了您畏罪潛逃，是朱宸濠的同夥。同時您不管不顧，放下手頭的工作，一心想著回家，也是不負責任的表現，是不是太執念了呢？
王陽明想了想說：我的良知告訴我，現在親情足以讓我放下這一切，我和親人之間的感情，才是最基本的人倫人性，是良知中最光輝的東西。如果連這點親情都沒有了，其他的責任、義務、名譽，還有什麼必要呢？！
之前朱宸濠反叛國家，這是民族受難的時刻，去平定內亂，這是良知。而到了現在親情才是我良知中最重要的光輝。
這個故事就直白的解釋了，當你對社會，對親人，對他人，能夠做出什麼樣的價值？在大是大非面前，你又會做出什麼樣的取捨？在名利地位的誘惑下，又將會有什麼樣的抉擇？
這些都是你個人的價值判斷，指引著你的人生選擇。
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第四句，為善去惡是格物。這是方法論。是心學實踐與行動的層面，也就是如何去事上練，去內察與反思，進入精益求精、不斷提升自我的正能量循環。
所以，沒有經歷過煩瑣事物的磨鍊，沒有經歷困難挫折得到的“致良知”，都不是真正的“致良知”。都是浮於表面的、虛而空洞的東西，更無法帶你進入“合一”的境界。
這也是王陽明反對朱熹的格物致知的原因，認為這是空想，沒有實踐。
所以王陽明定義的格物就是事上練，在做事的過程（格物）中，處處反省與內察自己。
這才是陽明心學誠意正心的格物致知。
有一天，王陽明在衙門口，遇到一位老漢，他缺錢想把自家的地，賣給王陽明。
王陽明笑笑說：你缺錢的話，我可以借給你，但我現在沒有買地的打算。再說了，我趁你缺錢的困難時候來買地，有點趁人之危啊！
過了些天，王陽明帶著自己的學生，外出郊遊。在城外看到一片田地，覺得這塊地的風景靈秀極了，而且風水也特別的好。
王陽明就感慨道：這塊田地太好了，如果在這個地方建個書院的話，真乃讀書之妙地也！
這時候，旁邊有個學生笑著走過來，對王老師說道：這塊地就是上次那個老漢要賣給你的，你只是借錢給他，卻沒買地，現在他已經把地賣給別人了。
聽完這話，只見王陽明眉頭緊皺，一副懊悔不已的樣子。
他立刻對學生說，不要管他。然後，自顧自的盤腿靜坐。
坐了好半天，才見王陽明恢復常態，面色平靜，笑著對學生說：剛剛聽到這消息，我內心後悔和惱怒，這就是我的貪婪和私慾，在影響著我的思維和行為。所以我需要靜坐，反思與內省，去把這私念給格去。
這就是追求致良知的表現，在利益得失的面前，覺察到自己的真實狀態。
你看即使是王陽明，在遇到事情的時期，也是會有情緒的波動。所以時時要反省，一點一點的反思，把良知作為自己的終極目標，指引著自己走向光明的成長之道。
由此可以得出，陽明心學的格物，就是在靜坐中，也就是讓自己處於理性的狀態，去覺察自己產生了什麼樣的情緒，是懊悔、憤怒，還是悲傷、無奈。
然後，自己是怎麼會產生這種情緒的，內心中的真實需求又是什麼。
同時，再判斷自己的需求，是不是內心的私慾，此時我內心中的良知又該是什麼。
最後，良知會指引著我做出什麼樣的選擇和行動。
這裡解釋一下，良知與習性的區別。
再次重申一遍，良知，就是知行合一的終極表現，是人生的終極目標，指引著你的思維與行為，是你發自內心的熱情與追求。
就像之前王陽明審的那個強盜，哪怕他已經做了許多十惡不赦的壞事，已經是惡貫滿盈的壞人。但是在內心的良知指引下，還是知道不能脫掉自己的底褲。這是自己最後的尊嚴。
所以，從某種意義上來說，儒家的“仁義禮智信”是包含在陽明心學之中的。只是王陽明認為，這些東西早已在我們每一個人的心裡，也就是良知，所以我們人人皆是聖賢。
而我們普通人的良知，或多或少的被外界的信息所影響了，被矇蔽住了，才需要通過知行合一去追尋，去發掘，去達到這個良知（致良知）。
那麼，習性就是我們的習慣，是我們行為的日常表現。
西方心理學有一種觀點，那就是你現在的一切都是由你的習慣造就的，也就是你的習性決定了你的生活。
你的成功是因為你有好的習性，你的失敗是因為你有壞的習慣。而且習慣的力量巨大，無時無刻無處不在的影響著你的行為。
但是習性沒有是非標準，就是你內心的慾望，是你身體的需求。
比如，現在的社會，幾乎所有人都被手機給捆綁著，似乎離開了手機，整個人都會覺得不好，心神不定的。到了晚上，眼睛都困的睜不開了，還要再刷一遍微博、微信。
這也導致了很多年輕人，眼睛不行，身體變差，大量的吸收垃圾信息，從而矇蔽了內心的良知，也迷失了自己的人生目標和意義。
所以，陽明心學的格物，就是指引我們解決習性的問題。
通過事上練，和靜坐的覺察和反省，確定好的習性，把它融入到知行合一的過程中，變成自己追尋良知的起點；格除掉壞的習性，知道這是自己的私慾，是內心慾望的干擾，從而遏制自己的行為，避免走向墮落的深淵。最後成就自己光明的人生（致良知）。
比如，把讀書寫作，融入到知行合一的過程中，不斷的精益，讀好書，提升自己的寫作技能，沉浸在閱讀書寫的狀態中，不但能夠獲得成就感，還能指引自己走向內心的光明。
同時，知道自己玩手機，是拖延逃避，是追求及時行樂的私慾，是矇蔽了自己勤奮積極、努力上進的初心，要遏制格除自己的這個慾望，回到致良知的大道上。
這就是陽明心學的知行合一致良知，也是我們人生的修行。
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說到這裡，有人會問，王陽明的心學，追求知行合一致良知，要事上練，時時、處處的去靜坐，去格物，整個人會不會太累啊！追求天理，需要過苦行僧般修行的日子嗎？
恰恰相反，在王陽明天泉論道，悟出這四句教之後，他反倒是越來越快樂了。
此時，他常說的一句口頭禪，就是“常快活是真功夫”。
王陽明在上課的時候，與別的老師是不一樣的。在夏天的課堂上，王陽明會給學生髮扇子。
他說，天熱扇風拂暑，是人性的正常需求，刻意的做作，反而不是良知的表現。所以沒必要為這所謂的師道尊嚴的行為禮儀，而去壓抑自己的需求，遮蔽了良知。
我想，這種境界就是孔子所言的：隨心所欲而不逾規。保持自己內心愉悅的心情，但是良知又指引著我們的行為不會違規逾矩。
同時，有一個輕鬆愉快的心態，在做事的時候，整個人的狀態都是積極向上的，充滿著激昂的熱情，甚至還能超常發揮哈！
所以，陽明心學最光輝的地方，就是它即讓我們尊重自我，聽從內心的指引，看見自己的需求，接納和認可自己的價值，同時也尊重生命，遵循天地自然的光明大道，然後合為一股巨大的力量，指引著我們前行，達到人生的光輝巔峰。
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此心光明，亦復何言！
在嘉靖七年十一月二十九日，也就是公元1579年1月9日的清晨，在江西贛江的船艙裡，已經行將就木的王陽明，對著身邊的學生周積，展顏一笑，淡淡的說出了，他人生的最後一句遺言：
此心光明，亦復何言！
然後，就與世長辭，離開人間，享年57歲。
是啊，這顆心，正大光明，還有什麼可以說的呢！是不需要用言語來表述了，也沒什麼要求！
縱觀王陽明的一生，出身於官宦世家，從小就立下“為往聖繼絕學，為萬世開太平”，要做聖賢的決心。他真的做到了，而且還有創新，為中華文明注入一絲新的文化氣象。
王陽明創立心學，把儒家思想提升到新的高度，提倡尊重人性，聽從自己內心的指引，把儒家的“仁義禮智信”歸於良知的境界。
最終到達此心光明，不需要用言語來表述的“致良知”，用知行合一的四句教，引導人們走向光明、有價值的人生大道。
這就是真正的為往聖繼絕學，並且傳播廣遠。
王陽明成年後，中舉入仕，先是和大太監劉瑾鬥爭，被放逐到貴州龍場的蠱毒瘴癘之地，然後又在南贛治匪患，後又平定寧王朱宸濠的叛亂，最後在廣西剿匪。
這就是在為百姓、為後人開太平的世道。
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回到如今的社會，我們常說，世風日下，人人都在算計。即使不去算計別人，也要防止別人來算計自己。
所有的一切，都是從功利出發，都是利益的盤算，導致自己的內心陰暗，看見的都是世道險惡，覺得萬般皆苦，無法解脫。
這就是陽明心學的存在意義，讓你知道心即理，心外無物，你的赤子之心從未離開，內心裡一直存在著天理，也存在著你的志向，和你的人生目標。
你要用知行合一的方法，去找尋自己的智慧和初心，不斷的去實踐，和磨鍊自己，時時、處處的格物，內察與反省自己的內心，最終達到良知的境界，實現人生的意義，讓自己立於天地之間，此心光明！
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本篇讀書筆記的思維導圖
自己畫的思維導圖，不喜勿噴
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吐槽：
這是我讀完酈波教授《五百年來王陽明》的讀後感，也是我初學心學的感悟和體會。
文中一些對於儒家思想的解釋，可能不怎麼正確，對於陽明心學的解讀也不深刻，歡迎大咖指點和教導，一起探討中華傳統文化，探尋我們自己的文化基因。
但是槓精勿擾，怎麼說，都是你對哈！
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