立夏后，日照增加，逐渐升温，雷雨增多。
《立夏》 图/周泉
立夏 四时之美
昨日立夏。
立夏在中国传统是“四立”节气之一，代表着一年中最炎热夏天的到来。高温的季节，炎炎的烈日，漫长的白天，令人很容易与光明、火焰这类的形象联系起来。早在东汉时期，官方就参照《礼记·月令》，制定了“五郊迎气”祭祀礼仪。《月令》云：“孟夏之月，……其帝炎帝，其神祝融。……立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫,以迎夏於南郊。”也就是说，古人认为的“夏神”是祝融。立夏节气，与祝融祭祀、祝融崇拜有着挺密切的关系。那么在今天，与之有关的遗风还能在广东找到吗？记者带你一探究竟。
文/广州日报全媒体记者卜松竹、钟葵
图/广州日报全媒体记者王维宣
统筹、策划/广州日报全媒体记者梁意聆
立夏在周代已确定
什么叫“立夏”？《礼记·月令》说：“立者，建始也。”即“立”字意为建立、开始。“夏”字在古代有多义，既是华夏民族最古老的部落姓氏之一，夏代的国号，又代表“中国之人”，同时又指夏季，并与“假”字相通。《释名》说：“夏者，假也。宽假万物，使生长也。”《月令七十二候集解》说：“夏，假也，物至此时皆假大也。”
故立夏有两重含义：一是时令上的概念，表示从此进入夏季；二是表示万物至此时生长繁茂。《遵生八笺》说：“孟夏之月，天地始交，万物并秀。”
对于现代人来说，立夏只是一个季节转换的时间点，对生活和工作没有太大的影响。但对于古人来说，立夏是二十四节气中最重要的“八节”（四立和二分二至）之一，它象征着万物从“春生”进入“夏长”，五行之气从“东方木”转为“南方火”，对农业、教化、祭祀等都有重大影响。
最早记载“七十二候”的《逸周书·时训解》说：“立夏之日，蝼蝈鸣；又五日，蚯蚓出；又五日，王瓜生。”蝼蝈鸣、蚯蚓出、王瓜生都是立夏15日内正常的物候现象，如无这些现象，就有可能出现地面积水漫溢等灾害，影响农业生产。
《吕氏春秋·孟夏纪》则从顺应时令的角度对农业生产等提出五个要求：
1.“是月也，继高增长，无有坏隳。无起土功，无发大众，无伐大树。”在孟夏万物生长之时，不要有毁坏的举动，不要大兴土木，不要征集百姓，不要砍伐大树。
2.“是月也，……命野虞，出行田原，劳农劝民，无或失时；命司徒，循行县鄙，命农勉作，无伏于都。”天子命令主管山林的官员野虞及九卿之一的司徒，到田原及各地巡视，勉励百姓勤力农耕，勿失农时，不要宅在家里不干活。
3.“是月也，驱兽无害五谷，无大田猎，农乃升麦。”要驱赶野兽，不让它们伤及五谷，不要大规模打猎，这样农民才能献上新麦。
4.“是月也，聚蓄百药。糜草死，麦秋至。……蚕事既毕，后妃献茧。”这里特别提到要收集各种草药，因为此时正值糜草枯萎、麦子成熟之时。“麦秋至”不是指麦子秋天才成熟，五谷以生为春，以成为秋，孟夏冬小麦已开始成熟，故云“麦秋至”。同时蚕事已毕，后妃献上蚕茧，以示男耕女织的分工。
5.“是月也，天子饮酎，用礼乐。”孟夏属火，火为礼之象征，故天子饮春天酿的醇酒，观赏礼乐，以教化天下崇尚礼乐。
为祈求夏季风调雨顺、五谷丰登，在立夏这天，朝廷要举行隆重的“迎夏”仪式。《礼记·月令》记载：“是月也，以立夏。先立夏三日，太史谒之天子曰：‘某日立夏，盛德在火。’天子乃斋。立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫以迎夏于南郊。”
在举行“迎夏”仪式之前，天子要斋戒三日，举行仪式当日，天子亲自主持，所有达官贵人都要参加，可见古人对立夏的重视。
这场“迎夏”仪式，实际上是一场祭祀仪式。在古代，王者所祭，必然是有功德于民之人。因夏季“盛德在火”，故立夏祭祀的对象，是传说中的“火帝”和“火神”。
《礼记·月令》说：“孟夏之月……其帝炎帝，其神祝融。”炎帝即神农氏，史称神农氏以“火德王天下”，故称炎帝。祝融为帝喾时的“火正”重黎，因重黎掌火有功，“能光融天下”，帝喾又命其名为祝融，后世遂奉为“火神”。
从周代至清末，立夏当日的“迎夏”活动多以“歌舞告祭”的形式举行。活动当日，所有车马服饰的主色调皆为红色，以顺应夏季的代表色——赤色。
天子及群臣向炎帝、祝融致祭后，便开始载歌载舞。据史料记载，歌唱者是70名童男童女，歌名为《朱明》；舞蹈者64人，男女各32人，舞蹈名为《云翘》。
“朱明”既代表夏天，又象征“火神”。汉代的《朱明》歌，据说是司马相如、邹子乐等人作词，李延年作曲。其歌词云：“朱明盛长，敷与万物。桐生茂豫，靡有所诎。敷华就实，既阜既昌。登成甫田，百鬼迪尝。广大建祀，肃雍不忘。神若宥之，传世无疆。”
这首歌，歌颂了大自然和“朱明”的伟大，也寄托着人们对丰收和幸福生活的美好愿望。
知多D
“祝融”和“南海神”很有可能是同一个人
记者向广州多位民俗专家和地方文史研究者求教获知，仍在民间留存的“迎夏”风俗似乎未有所闻。但当我们把眼光转向祝融，情况就不一样了。在广东，有关这位传说中的上古大神的祭典等传统文化活动仍挺活跃，但有些风貌兜兜转转，变了样貌，让人难觅其出处，也想不起其来由了。
唐玄宗册封四海神为王
坐落在黄埔区庙头村、我国古代东南西北四大海神庙中唯一留存下来的建筑遗存——南海神庙，随着近年一年一度的“波罗诞”的复兴及海上丝绸之路“申遗”的热闹开展，目前已经是著名的文化新地标。在民间，南海神作为护佑人们海上航行吉祥平安、商贸兴旺发达的神祇，受到人们的尊崇。
乍一看，南海神是毫无疑问的水神。他与被尊称为“天后”的妈祖大神，一起守卫着在南海往来的水手、渔人、商贾、旅者。广州南海神庙始建于隋开皇十四年（594年），距今已有1400余年。但中国的海神崇拜还要更早，目前已知明确记载四海有祠庙的可以追溯到公元前677年的秦德公迁雍之后，一统天下的秦始皇曾在会稽山上望祭南海，之后历代也都有祭祀四海神的活动。
唐朝武德贞观年间，朝廷定下每年祭祀五岳、四渎、四海的制度。唐玄宗时期，曾五次派高官重臣祭祀南海神，其中开元十四年（公元726年）遣太常少卿张九龄祭南岳与南海，开创了皇帝派重臣南来代御祭南海神之先河。天宝十年（公元751年），唐玄宗册封四海神为王，其中南海神为“广利王”。
有学者认为“祝融”即南海神
那么，“南海神”和“祝融”究竟有什么关系呢？按照一些古籍中的说法，和一些学者们的研究，“祝融”就是南海神。
如著名学者叶春生就指出，原为民间信仰中火神的祝融，传说是帝喾（黄帝曾孙高辛氏）的火官，死后尊为火神。《山海经·海外南经》载：“南方祝融，兽身人面，乘两龙。”屈大均在《广东新语》中解释说：“祝，大也；融，明也。南海为太阳之地，其神沐日浴月以开炎天，故曰祝融也。”这些记载中，祝融以典型的火神身份出现，但乘龙、沐日浴月等文字，也暗示着他与水的关系。
对此，屈大均解释称：“司火而兼司水，盖天地之道。火之本在水，水足于中，而后火生于外。火非水无以为命，水非火无以为性。水与火分而不分，故祝融兼为水火之帝也。”这个解释，出自《广东新语》卷六“南海之帝”条，叶春生认为，“这是对祝融何以为水神的最早之解释”。他在书中的“海神”条还记载，有人在南海行舟，遇到飓风雾雨，眼看就要葬身大海，惶恐中向祝融祈求平安，“其声未干，忽已天日晴朗，飘行万里，如过衽席”。这说明民间还是很信仰祝融的司水神力的。渐渐地，“火神祝融就这样由南方之帝君，变而为南海之神，再推广为司辖岭南各地江河湖海的水神， 并与洪圣大王的传说相附会，化为本地水神。”
“真武大帝”也与南海有关
与南海有关的神，传说还有一位，即“真武大帝”。“真武”也就是“玄武”，改称“真”是为了避宋太祖赵匡胤之讳（赵匡胤字元朗，“元”“玄”相通）。玄武是掌管北方的神，跟南海有什么关系呢？对之屈大均也有解释：“盖天官书所称，北宫黑帝，其精玄武者也，或即汉高之所始祠者也。粤人祀赤帝，并祀黑帝，盖以黑帝位居北极而司命南溟。南溟之水生于北极，北极为源而南溟为委。祀赤帝者以其冶水之委，祀黑帝者以其司水之源也。”在他看来，“南溟”“北极”之水本是连通一体的，那么位居北极的玄武大帝职司南海，也就不奇怪了。闽粤沿海民间所说的“真武大帝”“玄天上帝”“上帝公”，通常都指这位大神。
如今，南海神的祭典也不是立夏了。被称为“波罗诞”的祭典自明洪武三年（1370年）立诞，为农历二月十三，为期三天，从十一日开始，十三日为正诞。每逢诞会，四方乡民蜂拥而至，珠娘花艇云集其间。近年，波罗诞在保持传统的基础上加入了许多现代元素，成为城中老少热衷参与的文化活动。
