立夏後，日照增加，逐漸升溫，雷雨增多。
《立夏》 圖/周泉
立夏 四時之美
昨日立夏。
立夏在中國傳統是“四立”節氣之一，代表著一年中最炎熱夏天的到來。高溫的季節，炎炎的烈日，漫長的白天，令人很容易與光明、火焰這類的形象聯繫起來。早在東漢時期，官方就參照《禮記·月令》，制定了“五郊迎氣”祭祀禮儀。《月令》雲：“孟夏之月，……其帝炎帝，其神祝融。……立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫,以迎夏於南郊。”也就是說，古人認為的“夏神”是祝融。立夏節氣，與祝融祭祀、祝融崇拜有著挺密切的關係。那麼在今天，與之有關的遺風還能在廣東找到嗎？記者帶你一探究竟。
文/廣州日報全媒體記者卜松竹、鍾葵
圖/廣州日報全媒體記者王維宣
統籌、策劃/廣州日報全媒體記者梁意聆
立夏在周代已確定
什麼叫“立夏”？《禮記·月令》說：“立者，建始也。”即“立”字意為建立、開始。“夏”字在古代有多義，既是華夏民族最古老的部落姓氏之一，夏代的國號，又代表“中國之人”，同時又指夏季，並與“假”字相通。《釋名》說：“夏者，假也。寬假萬物，使生長也。”《月令七十二候集解》說：“夏，假也，物至此時皆假大也。”
故立夏有兩重含義：一是時令上的概念，表示從此進入夏季；二是表示萬物至此時生長繁茂。《遵生八箋》說：“孟夏之月，天地始交，萬物並秀。”
對於現代人來說，立夏只是一個季節轉換的時間點，對生活和工作沒有太大的影響。但對於古人來說，立夏是二十四節氣中最重要的“八節”（四立和二分二至）之一，它象徵著萬物從“春生”進入“夏長”，五行之氣從“東方木”轉為“南方火”，對農業、教化、祭祀等都有重大影響。
最早記載“七十二候”的《逸周書·時訓解》說：“立夏之日，螻蟈鳴；又五日，蚯蚓出；又五日，王瓜生。”螻蟈鳴、蚯蚓出、王瓜生都是立夏15日內正常的物候現象，如無這些現象，就有可能出現地面積水漫溢等災害，影響農業生產。
《呂氏春秋·孟夏紀》則從順應時令的角度對農業生產等提出五個要求：
1.“是月也，繼高增長，無有壞隳。無起土功，無發大眾，無伐大樹。”在孟夏萬物生長之時，不要有毀壞的舉動，不要大興土木，不要徵集百姓，不要砍伐大樹。
2.“是月也，……命野虞，出行田原，勞農勸民，無或失時；命司徒，循行縣鄙，命農勉作，無伏于都。”天子命令主管山林的官員野虞及九卿之一的司徒，到田原及各地巡視，勉勵百姓勤力農耕，勿失農時，不要宅在家裡不幹活。
3.“是月也，驅獸無害五穀，無大田獵，農乃升麥。”要驅趕野獸，不讓它們傷及五穀，不要大規模打獵，這樣農民才能獻上新麥。
4.“是月也，聚蓄百藥。糜草死，麥秋至。……蠶事既畢，后妃獻繭。”這裡特別提到要收集各種草藥，因為此時正值糜草枯萎、麥子成熟之時。“麥秋至”不是指麥子秋天才成熟，五穀以生為春，以成為秋，孟夏冬小麥已開始成熟，故云“麥秋至”。同時蠶事已畢，后妃獻上蠶繭，以示男耕女織的分工。
5.“是月也，天子飲酎，用禮樂。”孟夏屬火，火為禮之象徵，故天子飲春天釀的醇酒，觀賞禮樂，以教化天下崇尚禮樂。
為祈求夏季風調雨順、五穀豐登，在立夏這天，朝廷要舉行隆重的“迎夏”儀式。《禮記·月令》記載：“是月也，以立夏。先立夏三日，太史謁之天子曰：‘某日立夏，盛德在火。’天子乃齋。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫以迎夏於南郊。”
在舉行“迎夏”儀式之前，天子要齋戒三日，舉行儀式當日，天子親自主持，所有達官貴人都要參加，可見古人對立夏的重視。
這場“迎夏”儀式，實際上是一場祭祀儀式。在古代，王者所祭，必然是有功德於民之人。因夏季“盛德在火”，故立夏祭祀的對象，是傳說中的“火帝”和“火神”。
《禮記·月令》說：“孟夏之月……其帝炎帝，其神祝融。”炎帝即神農氏，史稱神農氏以“火德王天下”，故稱炎帝。祝融為帝嚳時的“火正”重黎，因重黎掌火有功，“能光融天下”，帝嚳又命其名為祝融，後世遂奉為“火神”。
從周代至清末，立夏當日的“迎夏”活動多以“歌舞告祭”的形式舉行。活動當日，所有車馬服飾的主色調皆為紅色，以順應夏季的代表色——赤色。
天子及群臣向炎帝、祝融致祭後，便開始載歌載舞。據史料記載，歌唱者是70名童男童女，歌名為《朱明》；舞蹈者64人，男女各32人，舞蹈名為《雲翹》。
“朱明”既代表夏天，又象徵“火神”。漢代的《朱明》歌，據說是司馬相如、鄒子樂等人作詞，李延年作曲。其歌詞雲：“朱明盛長，敷與萬物。桐生茂豫，靡有所詘。敷華就實，既阜既昌。登成甫田，百鬼迪嘗。廣大建祀，肅雍不忘。神若宥之，傳世無疆。”
這首歌，歌頌了大自然和“朱明”的偉大，也寄託著人們對豐收和幸福生活的美好願望。
知多D
“祝融”和“南海神”很有可能是同一個人
記者向廣州多位民俗專家和地方文史研究者求教獲知，仍在民間留存的“迎夏”風俗似乎未有所聞。但當我們把眼光轉向祝融，情況就不一樣了。在廣東，有關這位傳說中的上古大神的祭典等傳統文化活動仍挺活躍，但有些風貌兜兜轉轉，變了樣貌，讓人難覓其出處，也想不起其來由了。
唐玄宗冊封四海神為王
坐落在黃埔區廟頭村、我國古代東南西北四大海神廟中唯一留存下來的建築遺存——南海神廟，隨著近年一年一度的“波羅誕”的復興及海上絲綢之路“申遺”的熱鬧開展，目前已經是著名的文化新地標。在民間，南海神作為護佑人們海上航行吉祥平安、商貿興旺發達的神祇，受到人們的尊崇。
乍一看，南海神是毫無疑問的水神。他與被尊稱為“天后”的媽祖大神，一起守衛著在南海往來的水手、漁人、商賈、旅者。廣州南海神廟始建於隋開皇十四年（594年），距今已有1400餘年。但中國的海神崇拜還要更早，目前已知明確記載四海有祠廟的可以追溯到公元前677年的秦德公遷雍之後，一統天下的秦始皇曾在會稽山上望祭南海，之後歷代也都有祭祀四海神的活動。
唐朝武德貞觀年間，朝廷定下每年祭祀五嶽、四瀆、四海的制度。唐玄宗時期，曾五次派高官重臣祭祀南海神，其中開元十四年（公元726年）遣太常少卿張九齡祭南嶽與南海，開創了皇帝派重臣南來代御祭南海神之先河。天寶十年（公元751年），唐玄宗冊封四海神為王，其中南海神為“廣利王”。
有學者認為“祝融”即南海神
那麼，“南海神”和“祝融”究竟有什麼關係呢？按照一些古籍中的說法，和一些學者們的研究，“祝融”就是南海神。
如著名學者葉春生就指出，原為民間信仰中火神的祝融，傳說是帝嚳（黃帝曾孫高辛氏）的火官，死後尊為火神。《山海經·海外南經》載：“南方祝融，獸身人面，乘兩龍。”屈大均在《廣東新語》中解釋說：“祝，大也；融，明也。南海為太陽之地，其神沐日浴月以開炎天，故曰祝融也。”這些記載中，祝融以典型的火神身份出現，但乘龍、沐日浴月等文字，也暗示著他與水的關係。
對此，屈大均解釋稱：“司火而兼司水，蓋天地之道。火之本在水，水足於中，而後火生於外。火非水無以為命，水非火無以為性。水與火分而不分，故祝融兼為水火之帝也。”這個解釋，出自《廣東新語》卷六“南海之帝”條，葉春生認為，“這是對祝融何以為水神的最早之解釋”。他在書中的“海神”條還記載，有人在南海行舟，遇到颶風霧雨，眼看就要葬身大海，惶恐中向祝融祈求平安，“其聲未乾，忽已天日晴朗，飄行萬里，如過衽席”。這說明民間還是很信仰祝融的司水神力的。漸漸地，“火神祝融就這樣由南方之帝君，變而為南海之神，再推廣為司轄嶺南各地江河湖海的水神， 並與洪聖大王的傳說相附會，化為本地水神。”
“真武大帝”也與南海有關
與南海有關的神，傳說還有一位，即“真武大帝”。“真武”也就是“玄武”，改稱“真”是為了避宋太祖趙匡胤之諱（趙匡胤字元朗，“元”“玄”相通）。玄武是掌管北方的神，跟南海有什麼關係呢？對之屈大均也有解釋：“蓋天官書所稱，北宮黑帝，其精玄武者也，或即漢高之所始祠者也。粵人祀赤帝，並祀黑帝，蓋以黑帝位居北極而司命南溟。南溟之水生於北極，北極為源而南溟為委。祀赤帝者以其冶水之委，祀黑帝者以其司水之源也。”在他看來，“南溟”“北極”之水本是連通一體的，那麼位居北極的玄武大帝職司南海，也就不奇怪了。閩粵沿海民間所說的“真武大帝”“玄天上帝”“上帝公”，通常都指這位大神。
如今，南海神的祭典也不是立夏了。被稱為“波羅誕”的祭典自明洪武三年（1370年）立誕，為農曆二月十三，為期三天，從十一日開始，十三日為正誕。每逢誕會，四方鄉民蜂擁而至，珠娘花艇雲集其間。近年，波羅誕在保持傳統的基礎上加入了許多現代元素，成為城中老少熱衷參與的文化活動。
