人為什麼而活著，是一個哲學上非常重要而基礎的問題，在西方基督教的社會背景下，這個問題的答案很長一段時間是——為了救贖。人生而有罪，活在這個世界上是為了請求上帝的寬恕，人是神的僕人，人性被偉大的神性賦予了價值。中世紀漫長几百年，大部分的歐洲平民甚至也包括絕大多數的貴族都以這樣的想法來度過自己的一生，從神的角度來賦予自己生命的價值。但是這一切在西方世界經歷了工業革命之後發生了巨大改變，就像尼采所說"上帝已死"，隨著經濟的不斷髮展，宗教機構不斷地世俗化，種種腐敗被揭漏，上帝的權威不斷的被侵蝕，人們開始懷疑自己一直以來的信仰，再這一場上帝的"信任危機"中，"人為什麼而活著"再一次成為一個懸而未決的問題，其後西方世界發生了第一次世界大戰，在戰爭中，在機械洪流中，人的性命被輕而易舉的取走，面對這個無情的世界，人是如此的渺小，生命是如此的脆弱，那我們活著真的是有意義的嗎？或者只是一場無意義的偶然？
面對這個問題，加繆的回答是——不，我們的生命依然有價值——就像他在書中所寫"生存本身就是對荒誕最有力的反抗。"在存在主義的觀點中，世界確實是荒誕的，生而為人確實存在偶然性，但是存在本身就是一種價值，生活的撕裂，生活的繁瑣就是人存在的價值，只要你賦予它價值，它便是價值。不得不說加繆是一個天才，他將這種存在主義的想法重新融入到了西西弗的神話中去，為生活帶來了新的解讀。西西弗的生活是一種傳統意義上的悲劇，他沒有選擇，每一天都將石頭推上山，又眼見它滾下來，就像我們芸芸眾生一樣，每一天做的其實大抵都是一些重複繁雜瑣碎的事，明天我會幹些什麼對我們大多數人來說是一個顯而易見的答案，甚至在這樣的繁雜下還要夾雜著失敗，生活是如此的撕裂，荒誕，但是加繆說這並不是一場徹頭徹尾的悲劇，我們之所以感覺到存在就是因為這一切，這一切都賦予了我們價值，"重要的不是治癒，而是帶著病痛活下去。"我們日復一日所客服的苦難看上去對神對世界毫無價值，但是對我自身的存在就是最大的價值。就像西西弗那樣每天推石上山就是他生命的一切，他能夠感覺到自己的生命就是因為他每天都在推石上山，在他每天推動石頭的那一刻他的生命就已經彰顯了，他的價值不因為他所處的世界如此的荒誕而被磨滅，他活著，他存在著，他感受到了苦難，他的生命便有了價值。
"真正的生活是在撕裂內部出現的。生活，就是撕裂本身。"
最早讀《西西弗的神話》還是在高中，當時面對高考的壓力，每一天都是一種煎熬，當日復一日的面對那些重複的試題時真的和西西弗太像了，至今回想起來還能夠感覺到當時"生活的撕裂"，但是加繆的話給了我非常多的勇氣來面對這一切，正如他說的"重要的不是永恆的生命，而是永恆的活力。""沒有一種命運是對人的懲罰。"縱使生活是這麼的"撕裂"，但只有當我自己也認同這生活的苦難時，我才真正的陷入了一種無價值的苦難中，只要我永遠保持一種存在下去的活力，那麼無論我再哪，我面對著什麼，我都可以說我所過的生活是有價值的。
加繆的種種想法在當下的社會中也具有極大的價值，"人間不值得"逐漸成為當下火爆的自嘲，這隱隱反應出避世的思想成為人們面對生活壓力的對策，但是實際上當你真的覺得生活不值得時，生活才真正不值得，"生活若沒有意義，則更值得人們去經歷它。"你在做什麼，面對什麼，都不重要，生活的違心幾乎是它的必然，重要的是我們自身要覺得我之存在有價值，生活就有價值。現在的社會或許需要一些更加積極的聲音，來鼓勵我們當我們面對苦難時要更多的做到像加繆書中所寫的那樣：" 對生活說'是'，對未來說'不'"，真正戰勝我們的永遠是我們對世界荒誕的畏懼，而相對的保持一份對生活苦難的"輕蔑，一切命運無不在它腳下臣服。"
《西西弗的神話》並不因為時間而褪色，在如今上班族開始以"社畜"自嘲，自殺率不斷升高的時代，我們有必要去反省自己存在的價值，"真正嚴肅的哲學問題只有一個，那便是自殺。判斷人生值不值得活，等於回答哲學的根本問題。"當我們在深夜捫心自問，我為何而活，首先不要急著給自己一個答案，先試著回顧一下自己今天所做的那些無意義的瑣事，告訴自己"一切偉大的行動和思想，都有一個微不足道的開始。"，然後再回答另一個問題今天我感覺自己存在嗎，如果這個問題的答案是"是"，那前一個問題的答案也迎刃而解——我為了這一份存在而活著。
加繆是一位偉大的作家，他以日復一日滾石上山的西西弗為喻，解讀了人生的荒謬，他一層一層地剝離人生虛幻的外衣，將其荒謬的本質赤裸裸地揭露出來；然而揭露荒謬不是絕望，而是為了徹底看穿那些幸福與痛苦。在加繆的哲學思想中，荒謬是作為起點而提出的，他從荒謬這個前提出發，為人們的心靈尋找到了一片火熱的歸宿，"失去了希望，並不意味著失望。大地的火焰完全可以與天堂的芬芳相媲美。"我們每一個人都值得擁有那一片點燃自己生命的火焰。
