什麼是真理？這可是人類有史以來最終極的問題，更不是隨便幾句話就能講清楚的問題，但是對於明白何為真理的人，三兩句話他就懂了，不懂的人就算用百千萬億本書去講真理，他也覺得不可能。但是這個問題卻不能不說的。下面我就試著用通俗易懂的語言去說明這個問題。
父母給了我們身體，那麼父母一定給了我們一樣最基本最核心的東西，基因就是；地球上的一切動植物源於這個生態圈，那麼他們的組成一定離不開自然界，所以一切動植物的組成和自然界無二無別。
同樣的道理，我們人類源於宇宙，那麼宇宙的“絕對法則”真理也一定在我身上的，所以尋找真理不要到外面去找，你本身就俱足真理。
任何人，當他看到一個小孩子在井邊玩耍，由於走路不穩，快要掉到井裡的時候，心裡一定緊張，害怕孩子掉下去，這種感覺和意志，不是任何人教給我們的，也不是後天學會的，也不是某人獨有的，同時我們也不是為了任何目的（利益或名聲）而想這樣做。
那這是怎麼回事呢？這是天賦的，這就是整個宇宙的絕對法則在我們心上的體現，這就是天理的“基因”，人人有，人人用，而不自知。
這個“天賦”被我們忘記了，被我們個人的邪思妄想給矇蔽了，這就是古人小孩子學習叫啟蒙，就是開始把這層矇蔽真理的東西去除。
我們為什麼有這麼多的邪思妄想呢，因為我們覺得有個“我”的存在，自私自利，嚴重的我執，這種我執包括的太多，人我之別，人與自然之別，精神和物質之別，所以活在妄想裡，自以為是，自私自利。
儒家說天理即良知，道家說道即是德，佛家說萬法唯心，其實說的就是一件事，一個東西——真理。但是程度不一樣，儒家只談到人倫，即一切人類的關係；道家不但談到人倫，把邊界擴展到人與自然的關係；佛家把所有一切，不但包括我們生存的這個世界，還包括無量無邊的其他世界所有一切世界的關係。
真理就在我們心裡，我們唯有把矇蔽我們心裡真理的那層無明殼拿走，才能找到真理。佛得到了絕對真理，但是他無法描述真理是什麼，所以用無數部經書去描寫，或者引導我們去找到真理。
真理像什麼，像一團雲，變化無常，沒有固定的形象，沒有固定的模式，所以無法表達，道可道非常道啊！但是這團雲外界一旦變化，他就會自動變成該變的樣子，這就是解隨境生，答案就在事務當中，就是具體問題具體分析，不要著相。
科學不是真理，科學是經驗總結，是特定時空下的規律，當時空發生變化的時候，就不再正確了，愛因斯坦的相對論就否定了牛頓的經典力學。一切世間思想都是經驗總結，不是真理，馬克思不是真理，國富論也不是真理。
不管多長時間，哪怕是百千萬億年的時間裡，哪怕是百千萬億個宇宙的空間裡，總結出來的，也不是真理！
就像我們描述人類的外表，無論多少知識，也不可能把基因包含的一切信息說清楚，唯有基因知道。
整個世界的法則就在我們心裡，這就是我們本性俱足的智慧，只要你願意放下一切執著，你就知道什麼是真理，這就是《金剛經》討論的問題。
如果真的想知道什麼是真理，讀《楞嚴經》，這不但讓我們醒悟過來，更是讓我們徹底解脫的經典啊！
我們真的好可憐，真理就在面前，我們卻說他是迷信。
