人類的自私與渴望自我實現的天性，決定了人類常常執著於是非成敗的深淵而不可自拔，成則喜，虧則憂。那麼“成”與“虧”到底是什麼關係呢？不認清這一點，人類將迷失於人世間的是非榮辱之中。為了撥開人類心靈的迷霧，莊子接下來就為我們論述“成”與“虧”之間的關係。
莊子說：
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
莊子說，果真有完成與虧損嗎？果真沒有完成與虧損嗎？所以說，昭文大師一彈琴，就會出現完成與虧損，因為他不可能同時彈奏所有的音調，這個音響了，另外一個音就暗淡了，所以昭文大師不彈琴，就不會有成與虧的情況出現。昭文彈琴、師曠持杖敲擊節奏、惠施倚著梧桐樹辯論，他們三人的知識可謂是達到了登峰造極了，因此，他們一輩子都樂此不疲做這些事。
他們喜歡的不同於別人，但又希望別人瞭解學習他們，別人不瞭解就偏要他們學習，所以惠施終日執著於“堅白論”迷惑了一生，昭文的兒子倒是繼承了父親的彈琴技藝，但終生無所成就。如果說這樣也算有成就，那就連我這樣的人也是有成就的了；如果說這不算成就，那麼他們那麼牛的人其實也和我一樣終身無成。
所以那些用自以為聰明的言論炫耀與世上的行為，聖人是鄙視之的，而聖人他們不用聰明小計而驅使世界為他們所用，聖人的這種認識的方法叫做“以明”。
昭文大師、師曠惠施，在他們的知識範圍內有登峰造極的成就，都堪稱大師，這算是“成”，但是在更高遠的世界之中，他們一無所知，這叫做“虧”，他們拘泥於自己的“小成”，而虧了“大成”，他們終身執著於自我的認識而不自知，他們閉塞自我的心靈而無法跳脫，這與莊子後文中所講的“以天下之美盡在己”的河伯，與眼光短淺的井底之蛙，其實是一路人。
莊子認識到，人類的煩惱在於執著於成與虧，成則喜，虧則惱。然而，在本質上來說，成與虧是相對的。一方面的成，必然代表另一方面的虧，將此種認識論推而廣之到我們的人生價值觀上，我們會發現，所謂的是非榮辱，所謂的貧富貴賤，都有一體兩面，你在這個地方得到了，可能就意味著你失去了另外一些東西；你在這個地方失敗了，可能意味著你在另外的地方，獲得的更多。
人生要是將自己的見識都束縛在自我的成與虧的範圍之內，這就意味著，在無限高遠的世界中，你失去的更多。因此，心有多大，你的世界就有多大。事實上，莊子的齊物論，是想讓我們打開閉塞的心靈，讓心靈融合於萬物，與無窮無盡的“道”一起自由翱翔。
莊子告訴我們，認識世界的最高方式是“以明”，是用一種圓通無礙的觀照，用無言的方式將萬事萬物融合於萬物齊一的境界，如此才會有通靈的心境遍照萬物，遍照萬物，則心境通明通行無礙矣。
