（明）王陽明 撰
註釋：於自力 孔薇 楊驊驍
出版：中州古籍出版社
薛侃錄
七
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆有汝心好惡所生，故知是錯。”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡理之靜，有善有惡氣之動。不動於氣即無善無惡，是謂至善。”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是‘無有作好‘，‘無有作惡’，不動於氣。然‘遵王之道‘，‘會其有極’，便自一循天理，便有個裁成輔相。”
曰：“草即非惡，即草不宜去矣。”
曰：“如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作惡。”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循天理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”
曰：“去草如何是一循天理，不著意思？”
曰：“草有妨礙，理應宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取‘，終身行不著，習不察。”
曰：“‘如好好色，如惡惡臭‘，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”
曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥、好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。”
伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去。‘緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是什麼心？周茂叔窗前草不除，是什麼心？”
譯文：薛侃去花間除草，順便問：“天地間為什麼善難以培養，惡難以除去？”
先生說：“這是因為人們沒有去培養善、剷除惡。”過了一會兒又說：“這樣看善惡，都是從自身去思考，就會出錯。”
薛侃不明白。
先生說：“天地間萬物生生不息，比如花草，哪裡有善惡的區別？你想賞花，就以花為善，以草為惡；若想用草時，就認為草是好的。這樣區別善惡，都是由你心中的好惡而產生的，所以是錯的。”
薛侃說：“那麼沒有善惡之分嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是天理處於靜止的狀態，有善惡之分是思想感情發出的結果。思想感情沒有發動，就沒有善惡之分，這是最高的善。”
薛侃說：“佛教也主張沒有善惡之分，這與先生的主張怎麼區分？”
先生說：“佛家執著於無善無惡，其他的一切都不管了，這樣是不能治理天下的。聖人講的無善無惡，只是‘不要從私慾出發為善為惡‘，不為氣所動。但‘遵循王道‘，‘歸到準則上來‘，就自然能依照天理，就像《易經》所說的‘裁成天地之道，輔助天地之宜‘。”
薛侃說：“既然草不是惡的，那麼草也不應該除了。”
先生說：“這樣說就是佛、道的觀點了。草如果礙事的話，你除掉它又有何妨？”
薛侃說：“這樣又是在有意為善為惡。”
先生說：“不由私慾產生好惡之心，並不是完全沒有好惡之心，如果這樣就成沒知覺的人了。所謂不在意，是指人的好惡要遵循於天理，不另外摻雜一絲個人的慾念。這樣，就像沒有好惡似的。”
薛侃說：“如果草有所妨礙，按照天理應當除去，除去就行了。偶爾有些沒有除去，也不要放在心上。心中如果有一分在意，就會感到有些牽累，就會有許多地方被意氣所動。”
薛侃說：“那麼善惡完全與事物無關？”
先生說：“善惡就在你心中，遵循天理就是善，意氣發出來便是惡。”
薛侃說：“那麼事物本身是無善惡的？”
先生說：“在心是這樣，在物也是這樣。世俗的儒生不明白這個道理，捨棄本身存養而追求於外物，把格物的學問搞錯了，每天在心外尋求，只是做得‘義襲而取‘，一生做事開始時不知其然，習慣後仍然不知其所以然。”
薛侃說：“像喜好美色、厭惡惡臭，該如何理解？”
先生說：“這正是遵循天理的結果，天理本身就是這樣，這裡沒有有意區分好壞。”
薛侃說：“喜歡美色、厭惡惡臭，怎麼能不是有意呢？”
先生說：“這是誠意而不是私慾，誠意就是遵循天理。即使按天理做事，也不是著意去做而是自然而然地去做。所以，一有憤怒、怨恨、喜歡、高興，心就不能保持中正平和。必須恢宏廣大公正，才是心的本體。明白了這個道理，也就明白了‘未發之中‘。”
孟源說：“先生說‘草有所妨礙，按理應當除掉‘，為什麼又說這是從自身的好惡產生的念頭呢？”
先生說：“這需要你自己心中體會。你要去除草，是什麼心思？周敦頤先生不除窗前的草，又是什麼心思？”
八
先生謂學者曰：“為學須得個頭腦，功夫方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個‘義襲而取‘，只是行不著，習不察，非大本、達道也。”
又曰：“見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得。”
譯文：先生對學生們說：“學習必須有個宗旨，下功夫才有方向，即使中間有間斷，也像船有舵一樣，一提就明白了。否則，雖然不停地學習，只不過‘義襲而取’罷了，開始時不明其然，習慣後仍不明其然，這不是學習的大本、達道。”
又說：“如果明白了學習的宗旨，不管怎樣說都對。如果這裡懂了，那裡卻不清楚，這還是不明白為學的宗旨。”
九
或問：“為學以親故，不免業舉之累。”
先生曰：“以親之故而業舉為累於學，也治田以養其親者，亦有累於學乎？先正雲‘惟患奪志。‘但恐為學之志不真切耳。”
譯文：有人問：“為學時因為父母的緣故，難免要受科舉的牽累。”
先生說：“為父母而參加科舉妨礙學習，那麼，種田贍養父母也妨礙學習嗎？程頤先生說‘最害怕失去志向。’就害怕做學問的志向不夠堅定。”
