從清末一直到建國，戰亂紛飛，無數革命黨人、軍人、士兵，都在為了讓國家能恢復獨立安定而付出一生的努力，甚至犧牲自己的性命。他們確實為了國家為了人民，為了這個民族擺脫苦難，為了子孫後代能有幸福的生活，放棄個人的幸福與得失。按佛法來講，這些人都是大菩薩再來，代眾生苦。按儒家來說，這些先輩都是為了我們這些子孫後代，他們很多年輕輕就戰死，一生沒有妻兒，難道這些人就真沒有子孫了嗎？應該說我們今天活著的所有中國人，能夠有今天的生活，都是受恩於無數先輩的恩德，也就是說我們都是他們的子孫後代。最不該忘記他們的是我們這些子孫後代。
之前祭祖的時候，是按天地君親師來立牌位，君是遠祖和維護文明有重大貢獻的歷代君王，親是祭祖人員血脈相通的列祖列宗，師是古聖先賢，用釋迦牟尼佛、老子、孔子做代表和歷代祖師牌位。沒有給革命先輩立牌位，不知道他們倫常位在哪。
可七月半，老媽媽們都讓我們做幽冥界皈依法會來超度祖宗忘靈冤親債主，我查查資料，就是起源於目健連超度母親的盂蘭盆法會，然後因為程老師用淨宗唸佛法門臨終助念和幽冥界皈依做的十分殊勝，老媽媽們就很想也這樣利眾報恩，我們就把兩者結合一下，做了幾次祭祀超度亡靈的儀式。
一開始我只是為了讓老人們滿願，她們都很善良，念念想著給子孫修福，念念想著父母祖宗要超度。如果不是接觸佛法，我肯定認為這些老人家愚昧迷信，神神鬼鬼。知道她們的心是真心，是菩提心，也知道這些禮儀不是迷信時，我就真心幫她們實現想法。
真開始干時，寫儀規我已經很順了。最煩頊的事就是寫牌位，老媽媽們心裡裝的全部是過去的人和事，凡是離開生命中的每個生命，她們都會慈悲地為其立牌位，父母祖宗無可厚非，七大姑八大姨，還有偶爾遇到的橫死之人都要立，我都有點煩了，可答應了就得好好做，那就忍住做。做的過程才體會到老人的心無邊慈悲，後來她們又想到打仗中戰死的人，她們先提出來給所有革命先輩立牌位，不管哪個黨派，幹革命都是為了中國，沒有他們就沒有我們。我還是心裡為之一振，那就寫，後來我還是為了省事想了個法子，給每個人的九族血脈累劫冤親加上。這樣超度的就無量無邊了。
這兩年，每到清明，朋友們都有點想不通地對我說，為什麼政府不組織祭祖，卻祭革命烈士，還只可以公開祭革命烈士，祭祖都不能提。我一開始沒想太多，大概是政治需要，可不祭父母祖宗，祭別人，不都是假的嗎？覺得是文化丟失太久的怪象。
可自從老人家們讓我給革命烈士寫牌位超度以後，我心中就莫名老想這個事，最近才想明白，革命烈士也是祖宗先人，只不過他們心懷天下，心懷整個民族的子孫後代幸福，自己沒有血脈傳後，但德脈傳後於全部子孫後代。所以清明節祭革命先烈就屬於國家的祭禮。而把血脈祭祖歸為民間個人祭祀。
可生養自己的父母祖宗都不祭，祭誰都不是符合倫常天理的，所以祭祀中華民族共同先祖就是整個國家民族的共同祭祀了。
清明節祭祖，國家不能為某個人祖宗行祭，應該為所有人共同先祖，和為國家民族做出巨大貢獻犧牲的先輩進行國祭，這個符合道義。中華先祖是所有人共同血脈傳承的源頭，革命先輩是所有現在活著的人的德脈祖先，聖賢明師是整個人類智慧傳承的法脈祖先。
清明祭祖是對的，祭革命烈士也是對的，都是祖先。只不過人們自己想法有分別，看表面才有矛盾。比如大眾都不知道革命烈士對自己有恩，又沒生又沒養連面也沒見過，和自己沒有任何關係，為什麼祭？還是給爹媽墳頭燒紙磕頭是人人都認可的。可國家不會去公開祭個人的祖先，而是祭對整個民族國家有貢獻的先輩，也沒錯。問題就是誰也沒把其中的道理講清楚，才走了形式。
再看周禮，家家有家祭，君王有明堂之祭，君王在明堂帶著文武百官祭祀的是歷代君王，過去禪讓，不一定下一代君王就是上一代的兒子。比如舜，他的父親、後母、弟弟，都是極其不明理的人，想害死他多次，最後舜還是孝感天地，讓家和萬事興了。而堯讓位於舜後去世。舜在明堂以堯為祖行祭，百官參加。回到自己家社廟，則供奉父母祖宗之位祭祀。
確實是合乎人情世情。
知恩報恩是中華文化的根本精神。把握這個原則就可以融合萬事萬物了。
