每当农历3月23日和9月9日，也就是妈祖的诞生日以及忌日，数万福建船民就举行规模盛大的妈祖祭奠仪式。祭拜妈祖仪式的规矩很多（当然了，哪个仪式的规矩都不少，只不过很多时候我们不知道或者不在意罢了），例如进门只能走右边的那道门，中间的门是留给出家人走的；进门男子先迈左脚，女子先迈右脚，步子越大越好；不能踩门槛；登第一级台阶和第六级台阶的时候要行礼（一心一意和六六大顺的意思）；请香要请3、6、9、13支；叩拜有一整套规范等等。渔民祭奠妈祖是为了保佑出海平安。当人们无法理解海上风浪的规律的时候，用这种迷信的方式来求得心理安宁，这就是我们所谓的迷信。
但是，针对迷信，真正有趣的是以下的几个问题：
1、为什么选择迷信这种行为呢？毕竟，如果不了解一件事的因果，什么都不做难道不是一个更省力的策略吗？为什么迷信如此普遍呢？
2、人们为什么会选择一些异常残忍的迷信行为呢？比如中国的商朝、南美的玛雅人，这里的逻辑是什么呢？
迷信是一种很普遍的行为
迷信行为的普遍性，超过我们大多数人的想象。我们先从一个极端一点的案例开始这个话题吧。
心理学家斯金纳，把8只鸽子分别放在笼子里面。笼子里面有一个装置，固定15秒掉落一次食物。也就是说，不管鸽子在此过程中，做了什么，或者不做什么，食物都会掉落。每天把鸽子放进去仅仅几分钟，只要几天时间，8只鸽子中的6个发生了迷信的行为。它们有的用头去撞笼子，有的逆时针旋转，就好像它们这样做了，就会得到食物的奖励。我们可以看见，对于不可知的事情，迷信很容易就建立起来了。而如果需要移除已经存在的迷信，所付出的代价就要大很多，要让鸽子意识到他们的行为并不会带来食物，并且停止这种无意义的活动，则需要10000分钟以上的时间。
鸽子是如此的，那么人呢？心理学家做了一个很简单的实验，有一个仪器，有4个按钮，其中3这个按钮，只要按下去就会掉出硬币，但是里面设置了一个逻辑，第一次按3掉出硬币，10秒后按3才会掉落硬币，也就是说连续按3，并不会连续掉落硬币。当然，这些规则学生们是不知道的。于是，学生们形成了各自的理论，例如按照“4213”的顺序来按，就能掉落硬币。但是实际上，这和任何顺序都没有关系，只要每隔10秒按一次3，就可以掉落硬币了。从某种意义上来说，学生的行为和鸽子并无本质区别。
迷信、实际上并我们想象的那么不理性
那么迷信是如何产生的呢？这是人们（以及动物）相信或推测在活动和结果之间存在某种联系，即使实际上并没有相关性。例如，渔民认为通过祭拜妈祖可以在出海的时候保障安全；鸽子认为跳舞能够获得食物；重要考试前，佛祖可以保佑自己考高分等。
那么让我们来考虑一下，为什么一个运维工程师在机房里面摆一个关公，重启服务器之前拜一拜，让大家都觉得是个段子。但是，商人开门之前，给财神爷上一炷香，大家会觉得那么自然呢？到底什么是迷信的土壤呢？
1、无法解释的事实。为什么以及什么时候海上会出现风暴，渔民无法解释；鸽子无法解释为什么天上会掉落食物；考生无法解释为什么某些考试会超正常发挥，某些考试会大失常态。这也是为什么很多赌徒都很迷信的原因，因为赌博的结果完全无法预测，完全无法解释。
2、人类无法依靠自己的力量控制自己的命运。当我们可以用自己的力量战胜客观事实，我们不会表现得那么迷信。例如，我想没有几个人出门的时候，还需要看看卦象，以躲开路上的蚂蚁的吧？
3、影响巨大：当一件事的结果越严重，迷信就越容易产生。渔民拜妈祖，是因为一旦发生灾害天气，损失的是一船人的性命；但是，我们没有人会在剥开一个橘子以前，向妈祖祈祷一下橘子是甜的吧？（虽然我刚剥开的那个丑橘真的不甜）
总体来说，无法解释、无法控制、影响巨大，就成了迷信的土壤。这也解释了为什么重启服务器的时候，拜一下关公是个笑话；而商店开门前上一炷香就很常见。
在这片土壤上，是如何长出迷信的花朵呢？过程其实很简单。
1、人们把良好的结果，和过程中的某些随机举动建立了一个强连接关系，认为是因为这些随机的举动，导致了结果的发生。并且，由于对于结果的渴望，从而不断重复这些随机动作，形成了根深蒂固的迷信行为。
2、绝大多数迷信会采用一种自我保护机制，例如如果不能得到良好的结果，是因为你心不诚、是因为祭品不够优秀、是因为由于触犯了某些规矩，导致神灵的不满（你也可以理解，为什么迷信中总有那么多需要注意的地方了吧？）等等。而如果结果是良好的，那么毋庸置疑，是由于神灵的保佑。于是，我们就会把整个过程逻辑化了，也就是如果我足够心诚、足够耐心、足够细心，我们就能得到神灵的保佑，就能得到良好的结果。嗯，相比之前所说的无法解释、无法控制、影响巨大的事件，这种局面可控的感觉更好，也更有努力的方向。
总结一下，迷信产生的根源在于人类（包括动物）本能地在行为和结果之间寻求连接关系而导致的。
但是，我们依然需要问一个问题，为什么我们如此纠结于行为和结果的关联性呢？为什么我们不愿意承认，对于某些事情我们实际上并不懂，或者我们并不能驾驭这件事，或者这件事本身就是不可控制的，在我们的行为和结果之间其实没有关系呢？
这是因为，寻觅行为和结果的对应关系，已经成为一个本能嵌入我们基因中了。设想一个场景，当草丛中传出窸窸窣窣的声音，我们会产生警惕，认为这是危险的信号。但是，窸窸窣窣的声音和危险并没有直接对应关系，绝大多数情况下，仅仅是一个无法对我们造成伤害的小动物罢了，但是，这种窸窸窣窣声音和危险的对应关系建立，使得我们在面临真正危险的时候，有更大的生存概率。由于这种行为往往决定着生死，所以善于寻觅行为和结果对应关系的基因，是自然界的一种强选择因素。那些不善于总结行为和结果对应关系的人，有更大的概率被危险所吞噬。于是，人类本能地寻觅行为和结果的关系，哪怕其中实际上没什么联系。
同时，迷信本身并没有那么多害处，在某些情况下，甚至是一种利大于弊的行为。我们因为迷信，在没必要的事情上浪费了一些能量，一些情感，但是迷信能够在绝望中给予人们以信心，哪怕这种信心是虚幻的，但是正是这些虚幻的信心，支撑着我们敢于面对不得不面临的风险。例如，一个渔民如果相信自己被妈祖所保佑，可以避免海上风浪的危害，他就会怀着更有勇气走向远方。
我们为什么选择如此残忍的迷信呢？
因为我们寻觅结果和原因关系的本能，以及为了激起更大的勇气，我们选择了迷信。我们可以为了神灵的保佑，而选择一个烧个香，磕个头，献上一个猪头，毕竟这些事情并没有那么费劲。但是，为什么玛雅人、商朝人会选择用活人献祭这种费事、费力、残忍的迷信方式呢？
要说明的是，活人献祭并没有那么特殊，世界上很多民族历史上都或多或少有类似的行为，无非是规模大小的区别罢了。那么我们为什么要为迷信选择一个如此残忍的方式呢？
让我们从理解活人献祭的逻辑开始，也许更容易说明清楚问题。很长时间中，人们用神灵来解释这个世界的运行逻辑：一个无所不在、无所不知、无所不能的神灵，掌控了这个世界的运行方式。
既然神灵无所不在、无所不知、无所不能，那么，为什么世界上还会存在如此多的不幸呢？一次一次的饥荒、瘟疫、战争夺走了那么多人的生灵，为什么神灵会把自己的子民抛入到这样悲惨的境地呢？
一个合乎逻辑的回答是：因为神灵是嗜血的，需要得到鲜血的滋养，当鲜血不足的时候，神灵或是因为虚弱无法更好的照顾人类，或是因为带着怨恨不远更好地照顾人类。于是，用活人进行献祭就成了一个合理的结果。
但是，为什么人类会举行巨大规模的活人献祭呢？如果仅仅为了鲜血，为什么不杀牛杀猪呢？毕竟动物的血也是红色的。
这个问题就是另一个自我激励循环所导致的结果了。对于玛雅人、商朝人来说，活人献祭往往针对的是恶劣的气候，例如干旱，少雨等。这些因素导致粮食减产，从而无法填报那么多人的肚子。面对饥荒，商朝人一方面认为需要鲜血和生命来滋养神灵，另一方面被献祭杀掉的人（绝大多数是俘虏）也可以减少需要喂饱的人口，于是在这种不断反复叠加的因素下，活人献祭的规模会变得越来越大。
一切人类的习俗、道德背后，往往是这些实实在在的物质逻辑，这些物质逻辑，决定了大范围的历史走向。某些时候，王侯将相看起来引导着历史的走向，但是，也许他们仅仅是舞台上的牵线木偶，真正的决定者是从来不会发出声音的地理、气候、海水蒸发量等要素。
