一
人生凡事不必认得太真，认得过真时，便起了执念，而人生的痛苦皆因世俗之事入了心。
每个人都在因外物的得失而悲伤和惊喜，但是却不知当时间过去之后，曾经执念的都会随着时间的沉沦变化和消失。
就好像世俗之人常有的感受，当我们度过岁月之后，才会发现我们曾经在某一些年月里争执和在意的那些事情，早已不重要。
倒不如将人生比作一场戏，我们只是戏中的一个角色，当戏曲结束走下场时，戏场上的风起云涌便不复存在，以“戏场”观众的姿态去看角色的一生，才能活得更加清醒。
只有以旁观者的姿态去审视这个角色，才能避开情绪对这个角色的误导，只有认得清了，才不会因为当时的风起云涌而苦恼和执念。
有一个老和尚出家以来，数十年从未破解，整天提心吊胆，担心自己一旦违反戒律，死后将坠入地狱。
有一天晚上，老和尚到山里山里去砍柴，回来的时候为了抄近道路过一片茄子地，走着走着，踩到一个圆鼓鼓，软呼呼的东西，伴随着“咕噜”一声。
当时天色昏暗，他也不知道是什么，没有仔细看就回到寺里，当他回去之后仔细想来觉得应该是踩到了一只蛤蟆，肚子里好像还有许多卵子。
这个时候非常惊慌和恐惧，他觉得自己多年的功业就要败坏于此，那只蛤蟆也出现在他的梦中，甚至还带着数百只小蛤蟆向他讨还命债。
第二天天刚亮，他就赶回到那片茄子地，左看右看也没有看到被踩死的蛤蟆，而看到了一个开膛破肚的老茄子，这个时候他感慨万分，说了一首偈语：梦是一个谎，本是心头想，蛤蟆来索命，踩烂茄子响。
老和尚的一夜未眠，就是因为误以为自己踩死了蛤蟆，但是实则只是一只茄子。
我们的人生不仅会沉浸在外事的执念之中，还会沉浸在自以为是的臆想之内，然而，人生的大多数痛苦也都是臆想，因为主观的在意，而过度忽略了事物的本质。
二
《道德经》中有这样一句话：
何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
什么叫得宠受辱都使人感到担惊受怕呢，因为当得宠的人处于地位卑下时，得宠会让他惊恐不安，失宠也会让他惊恐不安，所以宠辱都会让他担惊受怕。
人生的痛苦和恐惧，都是因为将外物与自身的关系认得太真。
时间如同一条长河，而自我如同在长河中疾行的快艇，不必因为在某一处激起的波浪而留恋和回头。
即便出现了那些看似不好的事情，也不必过度在意和徘徊，因为好与不好不是我们所能窥探其中的奥秘的，其中也藏着我们看不见的影响。
《菜根谭》之中有这样一句话：
徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
在山间树林、清泉、怪石旁流连忘返，那么凡俗之心便会逐渐平息；寄情读书、吟诗、作画的情趣之中，那么庸俗，气息也会在不知不觉中消失。所以有德行的君子不会沉溺于外物而消磨意志，也常借助外物调节心境。
人生遇见的所有人和事都是服务于自身，而不能让自己的心轻易的被外物束缚。
就好像喝茶这件事，喝茶是为了让自己在繁忙的生活中找到悠闲的乐趣，但是世俗之人在喝茶时由于太在意形式，却让喝茶成了人生的负累。
茶叶的好与坏，茶具的好与坏都成了自己喝茶时对心情的影响，这不就是让外物浸染内心的例证吗。
济公活佛有这样一句禅语，常挂在嘴边：酒肉穿肠过，佛祖心中留。
我们不提倡大家去破戒，而提倡的是外在的事物不要侵扰了自己的内心，心坦然，人生自无禁锢。
文|国学书舍
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