梁啟超
梁啟超先生１９２２年在蘇州學生聯合會上發表演講，主題是：為學與做人。節錄如下：
問諸君"為什麼進學校？" 我想人人人都會眾口一詞的答道："為的是求學問。”再問"你為什麼要求學問？" "你想學些什麼？" 恐怕各人的答案就很不相同。諸君阿！我替你們回答一句 "為的是學做人。" 你在學校裡面學的數學、幾何、物理、化學、生理、歷史····等等，不過是做人所需的一種手段，不能說專靠這些便達到做人的目的，任憑你把這些件件學的精通，你能夠成個人不成個人還是個問題。
人類心理，有知、情、意三部分。這三部分達成的狀態，我們先哲名為“三達德”--－－－智、仁、勇。為什麼叫做"達德"呢？因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三個具備，才能成一個人。三件的完成狀態怎麼樣呢？孔子說："知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。"所以教育應分為智育、情育、意育三方面－－－現在講的智育、德育、體育不對，德育範圍太籠統，體育範圍太狹隘－－－智育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育要教到人不懼。教育家教育學生，就應該以這三件事為究竟；我們自動的教育自己，也應該以這三件事為究竟。
怎樣才能不惑呢？
最要緊的是養成我們的判斷力。想要養成判斷力，第一步，最少須有相當的常識；進一步，對於自己要做的事須有專門知識；再進一步，還要有遇事能斷的智慧。
怎樣才能不憂呢？
為什麼仁者能不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣？"仁"之一字，儒家人生觀的的全體大用都包在裡頭。"仁"到底是什麼？很難用語言說明，勉強下個解釋，可以說是："普遍人格之實現。" 宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二區別，體驗得這個道理，就叫做“仁者”。
仁者為什麼就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端，一曰成敗，二曰得失。
我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，正因為這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，那裡配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做連這一寸都不往前挪，那可真失敗了。再者我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什麼呢？因為認定這東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裡有東西以為我們所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為所所失。我只是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問、勞動等等做手段來達某種目的－－－－可以為我們“所得”的。
怎樣才能不懼呢？
這屬於意志方面的事。意志怎麼才會堅強呢？頭一件須要心地光明，第二件不要為劣等慾望之所牽制。
講到學校裡的教育嗎，第二層的情育、第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的只有第一層的知育。就算知育吧，又只有所謂常識和學識，至於我所講的總體智慧靠來養成根本判斷力的，卻是一點兒也沒有。
諸君啊！你千萬不要以為得些斷片的知識，就算是有學問呀。我老實不客氣告訴你吧：你如果做成一個人，知識自然是越多越好；你如果做不成一個人，知識越多就越壞。
為學與做人，仍然是現代教育沒有解決好的大問題，甚至在拜金主義、功利主義盛行的時代裡，有過之而無不及。知識越學越多，更新越來越快，競爭越來越激烈，知識分子的壓力也越來越來大，但是如何做人的問題，越不越得不到重視。大學生殺人等事件觸目驚心、“精緻的利已主義”等新的名詞不斷湧現，的確應反思教育方面的問題。
回頭看梁先生在百年前對這一現象講得已經非常透徹，但仍沒有解決好。
百年前的中國，正處在除舊佈新的轉型期。梁先生眼光獨到，融合中西，切中時弊。乍一看講的是儒家的仁義道德，其實不然，“知情意”、“普通人格”以及宇宙觀、人生觀等等，是現代觀念，西方理念，全球視野，只不過用傳統思想來闡釋而已。
省學社
