復旦大學教授王德峰老師講課
世界的哲學沒有統一，西方一支，印度一支（已經衰落了），中國一支。比起西方的知識哲學，中國的哲學是人生哲學，強調反觀自我，注重道德修養。
一、征服世界易 征服自己難
孔子有言：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。”何為不仁者？即沒有安頓好內心的人。人心有兩個層次，一是有限的層次，即我們對世界的認識，這個時候，解決外部世界的麻煩往往較為容易；二是無限的層面，超越了現實，超越了外部因素，關乎自己的內裡的探究。而這個層次的心最是難安頓。然而凡是都有限度，我們沒有辦法在有限的生命力安頓無限的心。於是西方哲學開始尋找宗教，有罪的靈魂需要拯救，需要天國來安頓；中國的哲學開始尋找出世。現實生活中，物質的不滿足導致了精神上的不安定，這是整個社會的病態。中國的哲學傳統，尤其是儒家告訴我們，應該用出世的精神做入世的事情。
比如說，開店鋪，要童叟無欺，醫院就應該救死扶傷，生命至上，民辦學校也應有教無類。不以什麼為目的和手段，“無所為而為”，而不是“有所為而為”，爭取超出個人利益得失去想事情。
二、各家的精神
道家講出世，是無為而無不為，反對過多的人為，王老師舉了個很有意思的例子，人加為，不就是“偽”了嗎，偽就是造作，造作則生禍亂。儒家後來講天人合一，人類生活幸福在天，而煩惱憂愁則是自找的。列子說，生非貴之所以能存，身非愛之所以能厚。不愛不貴，無為處之，還是要把人為的東西剔除。
而佛家講“無心而為”。人生在世，不可能不做事情，要先出世再入世。我們都帶著各的業力來到世上，因為各自的業力不同，而做事情的結果不同。而我們做事情就是為了消業，艱難也不要抱怨。不要關心結果，“除心不除事”，這是關鍵。
王老師還講了一句話“學而問之，用師傳道；學而習之，同門參之；學而行之，標杆學習；學而用之，知行合一”。
三、儒家心學的發端
春秋戰國時期，戰亂不斷，人身無家；百家爭鳴，心靈無家。雖然有各種盟誓，各種約定，各種道德規範，然而不濟於是。孟子就開始思考了：他提出了人性本善之說，人心有善端——仁義禮智分別對應惻隱、善惡、辭讓、是非之心。這四性人皆有之。往後發展，這裡面就包含著心是社會基礎的意味，孟子強調以德服人，既不同於莊子的相濡以沫，不如相忘於江湖，不關注道德責任；也不同於秦始皇以力服人。後來王陽明講，我心便是宇宙，宇宙便是吾心，把心養得向天一樣大。兩者是有繼承的。
四、禪宗、佛教中的心學
宗教是修行的法門，指點我們修行的道路。般bō若rě法門是最高的智慧，般若智就是領會虛無的智慧。而智慧從哪裡來？智慧從心而來。智慧和德性是同類的，有大智慧的人就是有大悲憫的人。然而佛家也講究宿慧。悟不可以言說，慧根好的人不用折騰也能領悟。當我們的生命情感不斷昇華，悲喜交加，因為生煩惱生智慧。最終之悟，是如魚飲水，冷暖自知。
禪宗有十六個字，教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。要打破對文字的執著，即使一個不識字的人也可能很有慧根，一個高學歷的人未必就有智慧。佛性本無南北，心如菩提樹，身如明鏡臺。
而心本應該是給出的。可擁抱眾生的煩惱，而不困於方隅之煩擾。何其自性？本自清淨，本無生滅，本不動搖，本自具足，能生萬法。無論怎樣的生活處境，都不會撼動他。萬事萬物的真實面目只向佛法。陸王心學講宇宙真心，宇宙之事即分內之事，分內之事即宇宙之事。
五、結語
陽明講，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。心要正，意要誠，修身養性，而後齊家平天下。
我們應該收拾精神，做自作主張的大英雄。
人心如日方中，萬物都向他顯現。
