王陽明有個廣為人知的小故事。
他17歲時，從老家浙江餘姚去老丈人當官的地方江西南昌完婚，結果舉行完儀式後，他跑出去瞎溜達，不知不覺到了附近山上的鐵柱宮，遇到了一位年近百歲的老道士。老少相談甚歡，王陽明得授道家導引術，然後與老道士對坐練習，不覺通宵達旦。這可是新婚當日，而且還有個入洞房的儀式沒有完成。要放在一般年輕人，種種新奇感之下，是不可能做出這樣的事的，王陽明卻做出來了。這是他不懂禮嗎？肯定不是的，他實際是在當下此時的投入中，完全忘記了結婚這碼事。可是急壞了老丈人一家，找了一夜直到第二天清晨才把他找到。有學者考證，王陽明的妻子諸氏一輩子對他有點冷暴力傾向，可能就跟這被晾了一晚上有關，也算個趣事。
王陽明這時展現出來的，其實是一種卓越的能力。他學什麼都能很快上手，靠的就是這種能力。
南京師大教授酈波由此感慨說：人不管學什麼做什麼，要想學好做好，就必須具備“三mó”：一是“琢磨”，二是“揣摩”，三是“著魔”。這個說法很有意思。
想想也是，我們做一件事情，不就是在琢磨中熟悉，在揣摩中掌握，在著魔中融會貫通的麼？就像喝茶，先要了解各種茶葉，再要細細品味，最後才能入心，到達禪茶一味。這個著魔不是說瘋瘋癲癲，而是指能夠全身心沉浸進去，具備一種欲罷不能的投入感，老話所謂“不瘋魔，不成活”。
所以琢磨、揣摩、著魔，是說做事成事的三個面向，也是循序漸進的三個次第。琢磨靠腦袋想，揣摩靠意會，著魔靠心領神會；琢磨是皮骨，揣摩是血肉，著魔是氣脈性靈。只是多數人就只看到琢磨這一層，只在這一層用功，充其量只能成為偏技術性的“專才”。能揣摩出事情背後之“意”的人，才能成為其中高手，各個領域的成功人士多是這一種，他們能夠對自己所做的事玩得轉，這個轉靠的就是會得其意，從玩得轉的角度大家也許就能體會到是怎麼一回事了。能玩得轉的我們稱為達人，他們所成就的就是“達才”。所以有個老話題叫“成功的人生可不可以複製”？答案只能是不能，不只因為每個人的條件和機緣不同，更因為他們的成功就是緣於揣摩到了那個“意”，能告訴你、能複製的卻只是表面，又如何複製去？
至於著魔，跟成癮不一樣，遊戲癮、酒癮、毒癮，看起來也像著魔，卻只是精神淺層甚至肉身的高峰體驗，是慾望性質，真正的著魔則是生命的高峰體驗。他們有如武俠小說裡的人劍合一，那種狀態妙不可言。生命的整體有著這種資質和稟賦的人鳳毛麟角，他們往往都能成為各個領域的頂尖人物，也往往都是“通才”——由術入道，於是忘我，並掌握了一個“公式”，於是能夠融會貫通、所向披靡。但在小處和某些特定時刻，這種狀態卻是每個人都體會過的，譬如遇到極度感興趣的事時我們那種快速和深層的投入，遇到極度投機的人時我們那種“酒逢知己千杯少”的暢快，遇到極度情投的異性時我們那種兩情相悅的忘我。這時便不僅僅只是個狀態，更有一種真、義、美在深層寬廣寂靜地延伸，這裡便是道通之門。妙語連珠，靈光不斷，便是這個狀態賦予人的成就精神與現實追求的最大加持。
王陽明所具備的那個卓越能力，就是這一著魔能力，讓他能夠隨時隨地快速“入戲”，於是常常很快掌握所學之事。年僅17歲就能在大婚當天完全忘了這碼事，體現得已經足夠強烈了。雖然那時他還未龍場悟道，但這一天生的稟賦仍是在發揮作用的。所以琢磨、揣摩、著魔，這是生命之一切成就的三個層面、三條路徑、三段過程，於是我們便能知道方向是在哪裡。要先成專才，再成達才，終成通才。不到終點，路邊的野花不要採。
而王陽明同時也告訴我們，琢磨、揣摩、著魔雖然是一個完整次第，卻未必一定就得按部就班地這麼走，王陽明就能直接從著魔走，從著魔再反過來揣摩和琢磨，那效率和暢達就不可同日而語了。這要看資質，以及對事情的興趣程度。雖然如此，這些個性因素之外，還是有著共性因素的——能讓每個人在每件事上都能貼合契入這種著魔層次，而步入做事成事的高維快車道、走在通才大道上的因素。
這是一個法門，也是一個密碼，就隱藏在《中庸》的“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”這句話裡。其中提到了四個極致之境：廣大、精微、高明、中庸。一般以為這是道境的四個面向，平等而不二，其實其中是有個中樞的，人只有把握住這個中樞，才能把握住其他三個，而以此歸一於道境，否則便不成。這中樞不是中庸，而是“精微”。
什麼意思呢？人們求廣大、高明、中庸，於是往越來越多的知識和見解上走，卻不見莊子說“吾生也有涯，吾知也無涯；以有涯隨無涯，殆矣”？不見老子說“其出彌遠，其知彌少”？這不是說為學求知不對，而是說這僅僅是個條件，實現反身自如的條件。這就好像我們學一個東西，學到一定程度就可以舉一反三，即使還有很多相關知識沒學到，也可以稱為學會了。比如讀書，以佛經為例，三藏十二部浩如煙海，但你可能讀著讀著就知道要旨是在哪裡了，不用全部讀完，沒讀過的打開也都能迎刃而解，六祖的“字即不識，義即請問”，演示的就是這個。這個舉一反三處，就是我所謂反身自如處。所以《大學》“八條目”先是“格物、致知”，然後就是“誠意、正心”，講的就是這種反身，接著才是“修身、齊家、治國、平天下”。
這個反身處是什麼，只可意會不可言傳，是心性中的靈機一點，這就叫“精微”。王陽明的說法，叫“心髓入微處”，而言：“殺人須就咽喉上著刀，吾人為學，當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。”說得就是得了這精微處，則融會貫通——所謂廣大，見得根本——所謂高明，不失其正——所謂中庸，不正是由精微打通一體的嗎？這就叫篤實光輝，修齊治平也皆以此而成。若從廣大、高明、中庸以及修齊治平走，便都落在為學求知上，便沒有這個效果。
“精微”就是我說的密碼，直接往精微上走，則就是我說的法門。精微不只是心性上的，也是事情上的，心性之精微與事情之精微是一體的，就比如只有全然迴歸於當下、此處、手頭，不想過去未來，不慮禍福得失，我們才能與真實的自己相遇。那麼妙處就來了——我們做任何事情，不應該往求大、求高、求正上走，而只須往精細處耕耘，則自然一切皆得。如此由事及心，就是由術入道。這樣說你也許不明白，換個大家都聽過的說法就明白了：把事情於每個當下皆做到極致、深鑽到全然滿意，具備一種工匠精神；生活工作，事事如此。人只有活得足夠認真，才能真正認得真。所以我並沒有說什麼新道理，但明白其中道理而完成重新審視，從平常處見其不平常，就是最大的新——耳目一新。如此，便沒有疑問的，你就是直接從著魔層次走，你就是在成為一個通人，不再有資質、興趣等其他限制。
孔子說“君子不器”，易雲“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，“不器”就是不從形而下走，而往形而上去，說白了也就是說的這個。琢磨、揣摩、著魔分別對應的，就是形而下、形而中、形而上。南懷瑾說：“
這個人，你說像一個什麼東西，他什麼都不像；可做什麼像什麼，這就叫君子不器了。”已經足夠生動了。能做到這點，正是靠的我說的往精微處走。老子說“大器晚成”，也是這個道理，很多人看到個“晚”就不幹了，其實老子說的乃是“圓成”，也就是我說的“通成”，這是一點一點從精微處打磨出來的，那麼再問你幹不幹？不如此，那便小器早成去。器則“小人”，不器方成“大人”。王陽明的學說叫“心學”，這個“學”不只是名詞，更是動詞。精微而行，是真心學。
來源：單非的專欄
