文藝復興的先哲都是天主教徒，他們都信仰天主教，但是反對教會的荒淫無度和腐朽，有時候愛國和愛管理者是兩碼事。
文藝復興的先哲用自己的雙手譜寫人的頌歌，突出人和神一樣偉大，神或者神的代表和人一樣墮落，天主教的集權統治、思想專制受到觸動。
宗教改革是一種對羅馬天主教的教條和實踐拒絕和改革，建立新教。
猶太教最早信耶和華，但猶太教只允許猶太人信仰，缺乏普世性就傳播範圍很小。
一個猶太人創立了基督教，二者同源就相親相殺，互相仇視。而基督教開始也是一個民間宗教、地下宗教，受到猶太教和世俗的雙重打擊。
基督教的救贖思想為很多無所適從的底層人提供了精神食糧，公元四世紀基督教成為羅馬國教，和政治相結合（基督教代替羅馬原來的諸神崇拜有利於封建王權統一思想），中世紀天主教開始統治西歐思想近千年，也是歐洲最黑暗的時代，政治上壓倒王權，成為左右和決定王權的力量。
再就是天主教的斂財術，他們集聚了當時社會的大部分財富，生活的奢侈淫意。教宗的斂財術：有大量的土地和房產，行使宗教職能收費（生老病死），十一稅，並由國家的權利來保證。
最可笑的贖罪券，教皇開始說100年賣一次，後來50年……1年一次，並且分包給各地教會，可謂瘋狂斂財。（此刻我不由不想到我們的TD財政，名義上那是屬於我們的，卻由我們的代言人高價賣給我們，何其荒唐！）
教會的權利高於政治權利，還掠奪了龐大的財富，最具殺傷力的是他對思想的禁錮，宗教思想專制獨裁，壟斷教育是壟斷思想的法寶。毫不留情的打擊異端思想的宗教裁判所，這樣龐大的權利想幹什麼都可以為所欲為。（你還得感恩，稱頌，何其相似）。
西歐向近代過渡，人文主義流行，在批評教會是逐漸彰顯其威力。
宗教改革的三個目標：一是整頓有人濫用羅馬會議，許多僧侶生活放蕩而破壞的教律。二是返回原始的教義狀態。三是放鬆對教義的控制，允許個人在自由的基礎上對教義做出自己的判斷。
馬丁路德的“因信稱義”，開始了宗教改革，他公然挑戰天主教會，不需要神父懺悔，人只要信就可以直接溝通上帝，人神之間不需要他人做中介，上帝和聖經之間人人平等，簡化宗教儀式，王權高於教權。
1555年德國規定教隨國定，把宗教信仰的權利從教會搶過來。1598年南特敕令，老百姓可以自由選擇教派。其後英國宣佈國王是教會的最高首腦，使國王有了正教合一的權利。
宗教改革影響遠大於文藝復興，因為人人都信教，宗教改革接著文藝復興所開拓出來的人文主義思想影響，把人文主義的影響擴大到社會層面，因此宗教改革是社會性的，把歐洲人的覺悟提高了很多。
宗教平等的興起正是否定宗教的劃一性。
