當談起自殺，人們總是說「這點壓力也承受不了，太脆弱了」，或者「忍一忍都會過去的，太想不開了」。在多數人心中，引起悲劇的事都很難稱得上「難以承受」，這些悲劇中的個人也總是性格陰鬱，心理脆弱。
但法國社會學家埃米爾·涂爾幹（又譯迪爾凱姆，Émile Durkheim）在《自殺論》這本書中卻提出一個不同的觀點。他認為，個人因素只是壓垮人們的最後一根稻草，自殺本質上是由於某種社會原因所造成的。
| 《自殺論》
作者：[法]埃米爾·涂爾幹
譯者：馮韻文
出版社：商務印書館
出版時間：1996年
這個觀點來自涂爾幹對19世紀各個國家有關自殺的統計數據觀察後提出的。從統計數據來看，自殺現象因不同的社會而不同、並且隨社會特徵的變化而變化。
因此，自殺是一種具有社會性質的行為。
涂爾幹的思考邏輯是這樣的：一種社會性的事實只能由同樣具有社會性質的事實所解釋，不能訴諸於個體心理。既然自殺成為一種社會現象，那自殺的原因應在個人所處的社會環境中尋找。
但各個國家和地區之間存在不同的地方太多了，精神疾病、種族特質、氣候和地理環境等方面都可能是影響自殺的主要因素。
因此在《自殺論》中，涂爾幹首先考察了當時學界流行的解釋，並詳細討論了這些解釋的不足。
比如，精神疾病的患者中女性居多，但男性病患的自殺率遠高於女性病患的；春季和夏季的自殺率高於秋季和冬季，真實原因其實是人們的社會活動在春夏兩季更加頻繁。
經過深入細緻的分析，涂爾幹根據不同的社會原因，將自殺分為三種。
一種被稱為「利己型自殺」，由個人主義的興盛所引起。因為對個人主義的強調削弱了個人對集體的依附，集體的生活目標和行動意義不再被接受。個人難以尋得自己的目標和行動後，便會感到迷茫，一點細小的挫折也難以承受。
另一種是「利他型自殺」，與「利己型自殺」正好相反，這種自殺是因為個人主義過度衰退，社會對人們施以嚴格的控制。在這種環境下，集體高於一切。出於對集體的義務，或者為了獲得集體的肯定和榮譽，甚至只是由於感到自己對集體的拖累，個人輕而易舉地放棄掉自己的生命。涂爾幹寫到，正是社會「給人們以壓力，使他們不得不選擇死亡」。
第三種是「失範型自殺」，也是涂爾幹認為19世紀歐洲最普遍的自殺類型。人的慾望在沒有適當約束的情況下會無止境地增長，最終會與現實產生衝突，使人痛苦不堪，陷入精神上的危機甚至自殺。但涂爾幹表明，真正導致悲劇發生的是法律和道德規範等社會約束的缺失。
這些社會約束原本為人的行動和價值觀提供了一套有序的、被多數人接受且承認的框架。在動盪時期，各種變化窮生，原來的法律和道德規範在新情況下不再適用，新的約束又不會立刻產生。人們的精神平衡被絕望或焦慮所打亂，最終因痛苦而自殺。
可見，自殺雖然是個人的選擇，但將個人推向這條路的卻是社會。涂爾幹在書中說到：
「礦物界和有思想的人類只有程度和形式上的差別。人類與眾不同之點在於他們受到的約束不是物質的，而是精神的、社會的。」
在生活中，人們往往將遭遇的困難或取得的成就完全歸於個人。各種社會新聞的討論中也常常能看到對個體的責難，諸如「他就是自己不肯努力」，「有另一條路他就不知道試一試嗎，還是太狹隘了」。
涂爾幹的研究給我們以啟示，那些看起來完全屬於個人意志的行為，在某種程度上也是被社會所決定的。
這並非是要否認個人的自主性，畢竟，我們身處的社會正是由一個個鮮活的人所組成的。但社會環境對個人的影響比我們所意識到的細微得多。
一個人主動放棄生命，可能是社會給予了太沉重的壓力；一個人努力卻無法達成目標，可能是結構性的不公平無聲地增加了難度；一個人的悲慘境遇，也可能並不是他「罪有因得」。■
參考文獻
埃米爾·涂爾幹. 自殺論.馮韻文（譯）. 商務印書館，1996年.
