真正的安靜，需要修行。
真正的安靜並不是外在環境給予的安靜，而是內心的豐富和寧靜，一個人的智慧就是能夠讓自己在身處繁亂之中，能夠守住內心的一片寧靜。
因為“禍從亂中起，福從靜中來”。
一個內心清靜的人，能夠避開人生繁亂的心念，人生便不會受到內心繁亂的二次傷害，而喧鬧之人則不同，他的人生被喧鬧所佔有，誤以為喧鬧就是生活，在喧鬧之中雜念叢生，當雜念吞噬自己人生的同時，禍患也由此而生。
所以《道德經》中就有這樣一句話：
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。
外界的“五色、五音、五味”都是擾亂自己心智的根本，心亂了，人生一定不會有好的結果。
而解決這些問題的根源也在於內心，正如我們剛才所說，真正的安靜並不是外在給予的安靜，而是讓內心有一個主宰，才能守得住該有的清明。
王陽明和他的學生有這樣一番對話，也是這個問題的最好答案。
王陽明的學生叫歐陽德，他問王陽明：“平時做事的時候一顆心忙的要死，有事的時候固然是忙的七葷八素，讓自己找不著北，但是沒事的時候也是百種須索，千般計較，這是何故呢？”
王陽明說：“天地之間生機沒有一刻中斷，所以人活著就是處於不停的活動之中，但是忙中要有主宰，不要做到不慌不亂，不急不緩，縱使外在事物有千變萬化，心中都需要有一個主宰始終不一，寂然不動，有了這個主宰生命才是自己的。換言之，若主宰常在，人便與天地一樣生生不息，雖日理萬機，卻從容自在，若沒有主宰，只是一股氣在奔突放逸，豈能不忙？”
“天地之間的生機，本來就沒有一刻是中斷的”，這句話印證的世界“無常”的道理。
這個世界是“無常”的狀態，一直處在不斷髮展和變化中，任何事情任何人都是如此，而發展的過程本身，就是不停活動的過程。
如果內心沒有主宰，輕易的就隨著某個事情的變化而變化，那麼你的人生自然是繁亂和慌忙的。
因為在這個世界，我們需要牽扯的事情太多，每一件事情都在發展和變化，如果自己的心輕易的隨著任何的變化而變化，那麼人生如何不忙？
所以想要做到不慌不亂，不管外物怎麼變化，只要讓內心有一個主宰就夠了，內心有一個主宰，遇事的時候便能做到心不動，這就是解決問題的根源。
《菜根譚》中有這樣一句話：
時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。
人在喧鬧雜亂之時，平時所記之事會淡然忘卻；當環境清靜安寧時，那麼所遺忘的東西又彷彿浮現在眼前。可見，只要安靜和浮躁稍有分明，那麼渾噩和清醒就會迥然不同。
人在煩亂之時，會忘記平時所記之事，而人在環境清靜之時，平時所遺忘之時又彷彿浮現於眼前，這一切都是因為人的心不靜。
所以當環境清靜的時候，內心便又雜亂起來，如果心真的能夠清靜下來，無論身居何處，外身的事物都不會驚擾了自身。
在渾噩和清明之中有一個界限，那就是自己的心，喧鬧與清靜的區別看似是外在環境的感受，其實都是自己內心的映射，根源則是在於自己的心未靜而已。
而“心靜”就是在於自己對於情緒和心念的控制，我們在繁亂的狀態中守不住內心的清靜，就是因為自己的情緒會輕易的隨著外物而動，當情緒一動的時候，心念便錯亂起來。
所以內心有一個主宰，就是主宰自己的情緒和心念。
情緒與心念是人的本體情感，可以存在，但是不能代替本性的理智作為人生的主宰，明白了這個區別之後，心自然也就靜了。
文|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
