论天理
1、无违即孝。孟懿子问孝，孔子回答：“无违”。当樊迟问什么是“无违”时，孔子解释说：“生事这以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”孔子还强调，“父在，观其志，父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”
孔子还说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”《礼记*祭义》，中讲，“君子之所谓孝者，先意承志，谕父母于道。”
2、父子相隐。孔子说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”即家庭利益放在第一位。
3、不孝有三，无后为大。
4、厚葬久丧。孔子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”孔子主张丧礼的真情。还有三年之丧，就是为父母守孝三年。孔子“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”
5、赡养父母。《孝经》指出，“用天之道，分地这利，谨身节用，以养父母，此庶人这孝也”。
6尊敬父母。
7、尊敬老人。“老吾老，以及人之老”，《孝经》指出，“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”
还会有未来吗
"身体发肤，受之父母"，人类文明不论进化到什么程度，取得何等突破，出生，成长，死亡这一过程都是必由之路。从这一点而言，孝文化是一个永恒的主题。"百善孝为先"，前人把古代中国政治文化的精义总结为"孝悌忠信仁义廉耻"。将孝列于第一位，显示了其在中国传统文化中的重要地位及深远影响。结合当今时代，了解孝文化，重申孝道依然有着十分重要的现实意义。
"孝"的起源与含义什么是"孝"？在很多人看来这根本算不上一个问题，但静下心来仔细想想，就会发现不是那么简单。许慎在《说文解字》中将"孝"的含义解释为"善事父母者，从老，从子，子承老也"。《尔雅》一书中谓"善事父母为孝"。仅仅从字形方面就可以认识到"孝"的部分含义。在西周金文中，对"孝"的理解远不止这些，址遣簋："用追孝，于其父母。"陈逆簋："以享以孝于大宗，皇祖皇妣。"曼垄父须："用享孝于宗室。"从金文记载来看，当时社会的享孝对象包括父母长辈，宗室兄弟等，描写内容大多是宗室贵族的孝行。而《诗经》一书所记载的有关"孝"的内容则有了更大的发展 。涉及内容则表明提倡孝道是当时的社会主流风气。《小雅·蓼莪》："无父何估，无母何恃。出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。"《小雅·斯干》："秩秩斯干，幽幽南山，如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。"等等。书中内容体现出孝文化在当时社会的普遍性。"孝"的内涵由此可以看出，它所指的不仅仅是我们认为的父子关系，纵向角度看，包括宗族长辈；横向角度看则包含家族内的所有平辈兄弟。
孝文化发展至此，内容方面已经趋于成熟。到了春秋时期，有关孝文化的系统的理论体系逐渐形成，这一贡献要归功于儒家学派。在以孔子为代表的儒家学派的主张中，"仁义"思想是其核心思想，这其中孝文化显得尤为突出。"孝"是仁的原始表现，仁是"孝"的充量实现。在天父地母的意义上，顺应天地之道，效法天地之道，就是对父母的孝，此为大仁，亦为大孝。仁与孝在这里合二为一。最初，"孝"指孝于上帝鬼神，《论语》说："禹，吾无间然矣，菲饮食而致孝乎鬼神。"《孝经》中所谓的"孝"则是针对父母长辈，君主。这一变化体现了当时由"神"而"人"的思想观念的转变。2、 孝敬物有本末，事有时终。对于孝行的先后与本末，《孝经》中有着详细的论述。"夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身"。现代新儒学代表人物唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》一书中指出："对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点，或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本。"从根本上而言，爱莫大于爱亲。一个人如果连自己的父母都做不到孝敬，又怎能期望他对国家、对社会怀有敬畏之心，做出有利国家、有利民族之事呢？所以说，行孝最基本的是事亲。《孝经》中讲到"五孝"，即养老、敬老、护老、送老和祭老。行孝从这几点做起，从最基本做起，孝行的开始便是事亲，做到事亲是行孝的第一步。
传统意义上来说，大多数人所理解的"孝"局限于对父母之孝，实际上这是片面的。封建社会时代，在中国孝与忠是密不可分的。治国必先齐家，如何齐家，自然是事亲。"孝者，所以事君也。"《孝经》主张在事亲的基础上效忠，事上也敬，事君以忠。在古人看来，忠孝一体，二者本质上是一样的。我们说到孝有始终，行孝的最终目的是立身，包括自身修养以及齐家治国平天下的远大抱负。"孝"最初是在家庭内部产生，发展至后来，内涵扩大，不仅是事亲，更要事君，以及最终做到立身。行成于内，而名立于后世。事亲，事君以致立身，这是孝行的三个层次。现代社会，我们提及孝行，很少会提及这些内容，但说到孝人们绝不会忽视的一个词——孝敬。"孝敬"二字我个人认为其重点在于"敬"。前文提及的"孝"大多是讲物质上的奉养，对于精神方面，我们要做到"敬"。
《纪孝行章》一文讲到"居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，祭则致其严"。很多人认为让父母衣食无忧便是孝，这最多只能算是"养"。众之本教曰"孝"，其行曰养。令人可笑的是，很多人连养都做不到，更不要谈孝敬了。伴随着经济的快速发展，国人的道德底线却在逐步下降，虐待老人，不赡养老人的现象并不少见。仅仅从这一问题考虑，原因在于中国传统的孝文化被人们忽视，我们没有做到孝敬，甚至于连养都没有做到。所谓孝敬，没有敬无法称孝。孝是基本，敬是大孝。物质上的满足，是基本义务，是形式上的孝，做到精神上的孝，需要对父母做到敬。养易敬难，敬易安难，安易率难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。3、 《孝经》的主要思想孝源于天。孝是人的天性，是固有的良知。父子之道，天性也。《三才章》讲到"夫孝，天之经也，地之义也"。封建社会，人们敬畏天，把孝看做是天经地义的，行孝是上天决定的，人们要绝对服从和执行。董仲舒在改造儒学的时候提及"天人感应"，这一思想来源在《孝经》一书中便有涉及，《感应章》是专门讲述这一思想的，立足点主要是天子之孝。天子行孝，感动上天，从而使天下大治。庶人行孝，自然也在上天神灵的感应之下，行孝不仅能使祖先满意，更能使其保佑，保佑家族，保佑子孙。
孝是伦理的本源。孝是百行之本，是道德伦理的基础，推行孝道是推行人类一切道德伦理的开始。作为自然界的一员，人类有着其他生物难以企及的智慧，是万物生长之灵，人类社会中的伦理道德更使其显得尊贵。在人类的伦理道德中，孝是最基本和最重要的，在孝行中，又以父子之孝最为突出，从历史来看，周公郊祀为天下行孝作了最高的榜样，四海诸侯顺从周公，大行其孝。统治者教化人民，更是以孝道去引导，究其根本，在于孝是伦理的本源。事亲以礼，立身行道。说到孝是本源，自然要遵从本源做事。如何行孝，《孝经》给了明确的描述。首先保护自己的生命，使身体发肤都免于损伤；其次，事亲。生活中，要处处表现出对父母的恭敬。社会中，不论什么身份地位，都能恪尽职守，不为父母带来任何忧虑，做到"孝"与"敬"的统一；最后，生则致其养和敬，死则致其哀。对于如何行孝，古人的做法值得我们去学习，不论生死，行孝都不能中断。
忠孝合一，以孝劝忠。在中国古代社会，忠孝始终结合在一起，推行孝道的最终目的是"顺天下"。古代的明君，几乎都提倡以孝治天下，教化百姓遵守礼治的等级秩序，尊卑有序，长幼有节，以此实现太平盛世。忠于君主即为孝顺父母，一个人如果做到了孝，自然就会忠。以忠谋孝，被传统士大夫看做是人生的最高理想。五等之孝。《孝经》一书中第二至第六章，按照身份地位的不同，把孝分为五种。将天子、诸侯、卿大夫、士及庶人按照各自的身份地位分别规定了相应的行孝方式，从这一点可以看出古代中国伦理思想鲜明的等级意识和强烈的等级观念。天子行孝，爱亲敬亲，不恶不慢。"一人有庆，兆民赖之"。其主要意义在于教化百姓；诸侯行孝，须戒须戒躁，慎守法度；卿大夫行孝，一切遵于先王之法；士行孝，用侍奉父母的心去侍奉天子，这一点将孝与忠相结合，"夙与夜寐，无忝尔所生"；庶人行孝，天之道，地之利，谨身节用。《孝经》中对天子至于庶人的行孝要求，主要是强调要恪守本分，各安其职，其最终目的是为了维护社会的伦理秩序。
天子须爱亲敬亲，诸侯须不骄不溢，卿大夫于言行无择，士须资亲事君，庶人须谨身节用。各因心而行之斯至。岂藉创物之智，扛鼎之力。若率强之，无不及也。孝，与身份地位无关。富贵如天子诸侯，贫贱如平民百姓，甚至乞丐，都有尽孝的能力与义务，所谓的"孝无始终"，五孝始于天子，终于庶人。古代人有等级之分，孝也有等级，由亲及疏，由尊及卑，人为的规划了一个秩序井然的等级社会。当然，现在我们不提倡等级观念，但其中合理的部分我们也应该学习。前文中已经提及五等之孝，这里不做具体讲述。不过我们仔细观察就能看出，所谓的孝有等级，本质上就是统治者要求社会各阶层按其身份地位尽孝尽忠。当下，很多人对于行孝有着自己的看法，也有着诸多理由。工作忙，工资低，与老人相处困难等等。事实上，不论富贵贫贱，或是时间多少，每个人都应主动行孝。行孝，不仅仅是物质方面，更主要的在于精神方面，父母不在乎生活的多么殷实，他们需要的在于陪伴。4、 孝的作用及现代价值《孝经》流传两千多年依旧经典不衰，主要思想"孝"的推行有着重要的现实意义，其价值和作用主要体现在两方面。其一，孝的作用是"天之经，地之义，民之行"，行孝以顺天下，从人伦本源的角度解释了行孝的原由和作用；其二，孝的价值在于"化民"。作为儒家思想的一部分，儒家学派认为"孝"有着极其重要的教化功能。我们所讲的"修身、齐家、治国、平天下"都与孝有着紧密联系，这其中又以"齐家"更为突出。对于"齐家"而言，孝不仅是一种理念，更是一种手段，有着两方面的功能，一是自然社会中的血缘家庭本身就具备着维护血缘亲情的作用，二是维系和巩固血缘家庭中的等级秩序。从这一点上来讲，"齐家"必先行孝。孝之所以被看成是君子的立身之本，原因在于中国传统社会中的家、国、天下的存在首先是靠亲情与血缘的黏合，并不是靠绝对的专制统治。在孔子看来，孝既是血缘亲情的伦理原则，又是维护封建统治的重要力量。这一理念的传播主要是儒家学派刻意将其由一种家庭的道德伦理规范转化为一种"治国平天下"的政治思想理念，这主要是为了适应当时的社会现实，得到统治者的认可。
孝对于家庭而言，可以使人尊敬长辈，长幼有别，家庭和睦；对于国家来讲，以忠谋孝，天下太平，社会和谐。不过随着时代的发展，孝文化中的很多方面在今天看来却有着自己内在的矛盾和缺陷。中国传统的孝文化，是在封建社会中形成和发展的，统治者的推行主要是为了维护封建统治。在其发展传播的过程中，产生了一些消极作用。由家庭关系衍生出等级观念，孝文化在在"治国"方面所提倡的道德义务及责任表明其实际上成了政治上的隶属和宗法上的屈从。《二十四孝》中讲述了很多士子行孝的故事，但这些事迹却没有没有写士子如何奉迎上级以求高官厚禄。《孝经》里说士子行孝应顺从上级，但人们视孝行仍立足于对父母的孝道上，这一点来讲是矛盾的。"愚孝"的思想对人残害极深，像我们所熟知的"郭槐埋儿救母"在古代得到肯定，所传达出的尊卑隶属意识对国人的心理和精神戕害是极为严重的。它扼杀了独立性和创造性意识，忽视了子孙后辈的独立人格，使其精神奴隶性得以培养。对孝行形式上的强化实际上是一种心理的扭曲，其目的在于引导人们走上愚孝的歧途。
亲人去世，设灵堂牌位以示思念是人之常情，但《孝经》中却要求对祖先永久祭祀，使前人的思想意识始终笼罩着子孙后辈，助长了后辈的思想惰性，对闭塞保守，不思变革顽疾的产生有着不可忽视的负面影响。社会在发展，历史在进步，人与人的社会关系也在发生变化，现代社会中的孝文化也应顺之改变。但有一点要注意，传统孝文化中的"仁爱"精神不能改变，孝的本质不能改变。中国传统的孝文化有着积极意义和当代价值，取其精华，去其糟粕。当下，更需要我们实现孝道的复兴，从多方面复兴优秀传统文化。现代社会也在这一方面有着突出表现。中国经典诗文诵读运动的兴起，媒体的大力推广，以及各地"孝子"、"孝星"的宣传为孝文化的复兴推波助澜。孝是人间最真挚的感情，是人与动物最主要的差别。"夫禽兽有父子而无父子之亲"，（《荀子·非相》）在中国，媒体的推广、孝星的评选是对孝文化的呼唤与孝意识的培养，而我们的政府及社会组织等正在从事孝道的落实。以孝治吏，以孝治国等活动的推行则是其具体行为。
孝是社会伦理的核心观念，行之于家庭，礼之于社会，是公民基本道德修养的具体表现。以孝文化的推广进而实现儒学的复兴，有利于提高全民族的道德素质，有利于巩固国家统治，有利于维护社会的稳定与发展。在国际社会中，霸权主义原则是自然界弱肉强食的引申，以孝治国，以德理国才是人类未来的必由之路。《孝经》是倡导孝道的一面旗帜，是中国古代孝文化理论的集大成者。它从家庭伦理出发中至事君，终至立身，在调节人际关系、维系社会稳定、提升人的道德修养方面都有着积极意义。其所规定的孝行思想对中国孝道的形成发展，对中国人的家庭礼仪及亲情的凝聚有着巨大的影响。当然，这其中有着部分弊端，优劣并存，但我们也不能全盘否定《孝经》。要辩证的看待，批判的继承，重构儒学家庭伦理，最终实现家庭的和睦，社会的和谐。
阳明悟行学宫
“孝”的象形字，下面是个“子”，上面背着个“老”。
就是子女背着老人的意思。
也就是当你老了，走不动了，还有你的孩子背着你，继续走下去。
这是从文字的解说里看“孝”字。
为什么会有“孝”的这一个说法呢？
是生物进化而来的。
在远古时代，面对自然的挑战，一个人的力量根本无法生存。
所以有了群居的概念。
也就有了社会的概念。
而在社会之中，为了让这个社会良性发展，就需要有规则。
这个规则就是道德的雏形。
当人类创造了语言、文字、文明。
这个规则就更多，并且有了更多的含义。
由于繁殖是生物最基本的本能之一。
在社会之中最首先界定的就会是父母子女的规则。
在文明社会里，就被称作”孝“。
因为我生你养你是需要成本的。
如果我付出了这些成本之后，你不给我回报：比如在我老了没有生存能力的时候继续赡养我，那怎么行？
这是很清晰的动机。
只是在文明之中，有了很多修饰词。
当文明发展到脱离了”生存“的维度，情感的意义就占据了主要原因。
”孝“不再是生存的需求。
也是爱的需求。
中国是一个道德大国。
而“百善孝为先”，足见“孝”这一个品德在中国的分量。
但中国也是一个最多道德绑架的大国。
所以“孝”就成了道德绑架里最常见的工具。
比如说“不孝有三，无后为大”。
所以今人对于”孝“的心理矛盾特别多。
父母以”孝“相挟。这”孝“确实有他们的爱，也有很多他们的私心。
儿女表面上”孝“。该给的钱一分不少。但是该陪的一点不多。
对此。
学会理解、倾听很重要。
子女背着父母。
这个”背着“不只是身体上的”背着“，也是心里上给到父母支撑。
不合理的要求不必答应。
只要时刻记着：
当我们小的时候，父母支撑着我们，生理上、心理上。
当父母老了之后，就该我们支撑父母，生理上，心里上。
王的鸟
中华文化博大精深，孝可以说是中国特有的一种文化！乌鸦反哺，羊羔跪乳都是孝的一种表现形式！
孝说的是晚辈对长辈敬爱的表现。孝不只是说给老人买点东西简简单单体现出来的，更多的是心里的表达。现在年轻人许多的攀比心里，他给老人买点吃的，你也买点。这也是好的现象！但你做出的并不是真心发出的就不是好的现象了，更有甚者做了好的事，但心里有更多的不舍得，不是发自内心的还能认为是孝吗。中国传统文化受西方文化的冲击，西方人你到十八岁了，父母可能会不问你了，自己发展。但中国不会这样的，就算你三十岁了，四十岁了，父母只要力所能及还是会任劳任怨的帮助你！现在许多家庭孩子都少了，孝更显得更为重要了！父母的孝不单单是物质上的，心里上的孝或更为重要！老人需要什么，年老的老人需要的是更多的陪伴！我们也许做不到太多。我们有太多的理由，上班了，养家了，事业了，说的也许都是对的！我们能做到的也许是尽心吧，工作之余，生活之余，给他们更多的陪伴！
现在西方文化对中国传统文化太多的冲击！希望我们能更好的学习传统文化，别让五千年的文化底蕴丧失在我们这一代，希望我们的传统文化能更好的发展！
天一传统文化
孝顺分为两部分：孝和顺。孝为孝养父母，顺为和顺待父母。所以这至少包含了两个要求：
一，孝养父母。很多人说我很孝顺父母啊，为什么还没有发财？因为你可能顺做得好，但是没有孝养父母。没有物质供养父母。所以虽然有威势，有力量，但是没有种下发财的因。这是一个。
二，顺遂父母。即是和颜悦色待父母，让父母开心。不要生气。
三，但是如果父母想造恶业，记住亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。父母如果想做诈骗，传销，贩卖人口等，一定要劝阻，否则造下大业，名声受损，是不孝而不是孝。
四，自己要精进修行，保护自己，身体发肤受之父母，不能肆意玩乐伤害。所以一些什么极限主播，赴汤蹈火死在其中，让白发人送黑发人，不是孝而是不孝。
师长366
一.古代有“二十四孝”孝感动天 舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。
二.孝的故事
1.亲尝汤药 汉文帝刘恒，汉高祖第三子，为薄太后所生。高后八年（前180）即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被誉为“文景之治”。
2.啮指痛心 曾参，字子舆，春秋时期鲁国人，孔子的得意弟子，世称“曾子”，以孝著称。少年时家贫，常入山打柴。一天，家里来了客人，母亲不知所措，就...古代有“二十四孝”孝感动天
舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。
北源八字
孝，一要对父母长辈尽最大的关怀。我们的父母用极大的耐心和关爱扶养我们成人，这其中的艰辛劳苦只有我们成为父母之后才能体味。当我们成年后，是不是应该用同等的耐心和关爱来反哺他们呢？即使我们不能做到像父母一样倾尽心血，也一定要让他们感受到我们的用心，让他们感受到来自子女的关爱。有些父母晚年神志不清，行事像孩子一样任性妄为，请不要抛弃他们，请把他们当做孩子看待，请对待他们像他们对待小时候的我们那样，他们只是又变成了孩子，此时的父母才最需要我们关心，此时才最考验子女的人性。我们的功成名就，家业美满，幸福生活，都来自于父母的无私养育，在他们的有生之年，无论他们健康与否，都不要让他们晚年荒凉不必太纠结于形式。自上大学起，我常年在外，如今工作在南方，离家愈远，思亲之情更甚，我时常怀疑自己当初到千里之隔的地方工作是否正确，作为儿子的我对他们陪伴实在太少，如今已为人父，父母与我渐行渐远，年纪越大，这种疏离之感越发强烈。我无法经常陪在父母身边，与他们共享天伦之乐，给他们的关怀也只限于定期的电话和礼物，除此之外，我不知道还能做什么。也许物质不能代表最大的孝心，但现在的我所能尽的最大的孝心，就是物质和问候。
当忠孝难两全时，做子女的我们不用太纠结于形式，让自己满怀愧疚，只要我们的心意到了，哪怕是一通电话，父母都会理解。当然，也并不是一味的给父母物质关怀就是孝，如果子女们明明能给予父母陪伴却总是以物质代替，找诸多借口搪塞父母的呼唤，那也算不得是孝，因为在他的心里，父母的地位似乎没有其他事情重要。
孝自己的父母，也要孝配偶的父母。自己的父母养育自己付出的艰辛，和配偶的父母养育配偶付出的艰辛一样多，甚至比自己的父母还多，每个人的身世背景不同，每个人的成长都有曲折的故事，对方成长的往事不是尽能了解的，个中滋味，只有父母能体会。所以，男女双方应该多站在对方的立场想问题，以同理心对待彼此的父母，不要去做厚此薄彼的事，抬高自己的家人，贬低对方的家人，这不仅显得没教养，甚至可能导致两个家庭鸡犬不宁。情到深处便爱屋及乌，如果爱对方，就要爱对方的父母，即使不能做到像对待自己父母一样对待对方的父母，起码要对对方的挚爱表示尊重。
祁阳乡村
在所有的汉字中是最沉重，应当是孝字。
记得有人问比尔盖茨世界上最不能等待的是什么，别人以为他会说商机等等，他的回答正式中国含义的孝字，可见尊亲敬老应该是全人类的天性。对于很多人而言最不能承受的生命之重叫做“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”。
‘除了父母，这个世界没有任何人有义务迁就你’。这个世界始终牵挂我们的唯有父母。我们所能回馈的又是什么呢？他们的诉求很简单，无非儿孙绕膝的天伦之乐。对于正在奋斗的我们具有一定的难度，常常打打电话、常回家看看，应该还是可以做到的。殊不知这些就足以安慰老人的心。
孝顺其实就在点滴之间，不要把最冷漠的表情给了最爱我们的人，用自己的方式偿还父母给我们的一世之爱，无愧于心便是孝，别让“你养我小我养你老”变成一句空话！
Aurora1
个人认为孝不能挂嘴上正所谓在生不孝顺，死后奉鬼神
再见老鬼
中国的孝文化
在中国如果你不孝敬长辈，那你一定会被称为坏人，有一句俗话说得好：百善孝为先。在中国一定要会尊敬长辈，孝敬父母。这是我们的文化表现，是构建在血亲关系上的一种特殊的情感，在某种意义上，我们传承了这么多年的文化，可以称之为孝文化。在我们的社会上，是要奠基在孝的基础上的，所以孝是我们的文化是和其他文化相区别的重要表现。那么，你真的理解什么是孝道吗？
在西方的认知当中，一旦子女成年以后，就要搬出去不能再和父母一起居住了呗，要自己独立生活。但是在我们的认知当中，有儿女可以等我们老了以后照顾我们，为父母养老这是子女应该做的事情，也是对长辈能够养育自己恩情的回报。
孝道一直深深地扎根于我们的骨子里，血液里，灵魂里，是我们心中道德的最低标准，有许多的商品，品牌打广告的时候都会讲孝。
孝道是经过了数千年历史孕育而成，诞生，发展起来的，我们似乎就是纯粹建立在一种道德的结合上的，我们整个国家的特性都是具有客观的孝敬。是我们的文化特色，是我们独有的文化机制，是一种文化体系，或者就可以说是一种社会意识，随着社会的发展、变迁，孝成为了一种最为基本的亲亲关系，在我们现如今应该发挥它应该有的价值，帮助我们进行社会建设。
孝是一个呈现出来特别复杂的文化现象，需要从不同的角度来看待，那么也会有不同的结论。在我们现如今的社会，我们不能简单的就做一个对立分析，它可是经历上古时期的萌芽，西周时期兴盛起来，春秋战国的转化，汉朝的政治化，在魏晋南北朝的不断深化，宋明时期的极端化，再到现在的变革，这可是经过了长期时间和历史的发展积淀而来的。审视孝就必须要从历史和它的内涵当中去发现对于我们当代的价值。孝可是跟着社会的发展而不断发展，更新，有新的意义的。
孝的原始意义就在于人们为了在生产劳作的过程中，要不断的和大自然进行斗争，然而在斗争的过程中会出现伤亡，为了避免出现伤亡，为了祈求平安，进行的一种尊敬祖先的一种祭祀活动。
在夏商的时候人们认为祖先是喜怒无常的，是让人害怕的鬼神，他们对祖先进行祭祀更多的是一种宗教意义上的祈祷，而没有更多的伦理上的内涵。到了西周则就新添了必须要奉养父母的新意义。这就是孝的观念初步形成和确立。
到了春秋战国时期，礼乐崩坏，伦常大乱，孔夫子则又是重新赋予了礼乐新的意义，新的生命，将只是流于表面形式的孝，逐步内在化，逐步人性化，成为人实现自我的重要的一种价值观。将孝提高到了是众多品德的源头，是众多品德的根本，孝的地位一下子成为了核心，确立了孝是每一个人都必须要做的事情，让其具有普遍的意义，让其成为宗法道德的基础。孟子又进行了进一步的论辩，让尊敬长辈，孝敬父母成为了人生中的一件大事，孟子对孝的论辩使其确立基本的面貌，因为它涉及到了后世的方方面面。
秦汉时期其实是中国社会政治经济文化全面定性的时期，也是孝发展过程中最为重要的一个时期。在这个时期孝成为了社会统治秩序的核心，孝成为了朝廷统治民众的主要精神基础。又随着儒家一家独大的情况出现，孝就对维护天子的权威，稳定社会的等级秩序的价值更加的凸现出来。孝的思想也逐步有了自己的理论，有了自己的系统做法。
汉朝其实是我们朝代历史上第一个推行“以孝治国”的朝代，还推出了许许多多的措施，提倡孝，让孝从仅仅的家庭伦理成为了社会伦理，政治伦理，孝和忠两种思想相辅相成，逐步成为了社会的主流思想，成为了社会思想道德的核心，成为了中治国理论的核心。
汉朝把孝的有关书籍都列为了学校必须要学习的课本，并且还专门设置了一个可以通过孝就能当官的渠道，让民众可以更加的遵守，施行孝，让人们可以更加的有动力去做这一件事情，而并不是只是口头说说而已。
到了魏晋乃至于隋唐时期，这一大段时间里，孝似乎有的时候被淡薄，也有的时候被强化。
但是实际上每一个朝廷还是坚持着汉代的孝的基本精神，有的时候甚至将孝渗透进法当中，依靠法的力量来推行孝，从而对整个社会进行有效的控制，这也其实推行孝的一种办法吧，让那些不孝的人，都受到惩罚。
后来到了宋元明清的时候，将孝推行到了极致，以至于变成的非常畸形，非常的极端，愚昧。因为宋朝的时候有的人对孔夫子的理论乱解释，导致风向跑偏，让所有的人认为，孝其实是与生俱来的，一生下来就有的，儿孙孝自己的长辈是必须的，是不能够违背的。孝必须是专一，绝对，有了约束，甚至要求对父母必须是无条件的服从，那个时候的人们都认为父母可以对子女不慈祥，但是儿女不能不孝顺自己的父母，以至于后来出现了族权的膨胀和只知道愚孝的现象，孝成为了君主专制，父权独裁的工具，走的越来越偏离正规。
到了近代的时候，随着人权思想开始进入中国，再加上现代化的进度加快，西方文化不断的冲击，让人们开始不断的反思到底该如何行孝。不断的有人站出来质疑孝的专治，愚昧，让民主，自由开始慢慢的被人们所接受。出现了新的孝来引导人们时代意识，让许多人都冲破了对家庭的牢笼，现在了时代的最前沿，让大众可以为民族尽大孝。
再从历史的不断发展过程中我们可以看到，孝可以促进国家的和谐，人与人之间的关系，孝发挥着不可以替代的作用。到现在为止还流传着许多孝敬长辈的感天动地的事迹，仍然被人们传说不止，津津乐道，培育了我们的美德。
让其在我们现在的社会重新回到了作为家庭伦理的地位上。在现在，是要平等的，相互的，注意感情和自身自律。孝对于处理现在的家庭的亲子关系，可以解决养老问题，形成尊老爱幼的风尚，对于建立一个和谐的社会有非常重要的意义，对我们当代社会进行文明建设，发扬爱国，增强民族的向心力，重新振兴中国有着积极的意义。
孝的培养可以提高现代人们的道德素质，让人们之间的人际关系更加的和谐，更加的稳定社会，孝可以说是根本，是核心，我们不能没有孝，但是要辨真伪，留下好的一面，去除掉不好的一面，让其可以为我们社会的发展起到推动的作用，而不是阻碍我们社会的发展。
虽然孝非常的根本，但是不能全部遵循古时候的绝对服从家庭，不能够没有原则，是会违背初心的。而且古时候的孝大部分是不符合现代的意义，必须要跟着时代的发展而不断的更新理念，适应现在时代的发展，积极弘扬有好处的部分，抵制坏的，使其能够为我们现在的发展不断的提供新动力。结合一切可行的途径，利用现代的词汇，采用现代的生活方式，建立符合现代生活环境条件，使孝要就有新时代的意义，不能够放弃生产去孝敬自己的父母，这是十分保守和有害的。对于现代则是要建立一个符合现代特色，人民认同，可以接受，能够积极践行的孝。