《論語》是儒家學派的經典著作之一，成書於戰國前期，現目前存世的通行本有二十篇共四百九十二章,由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成,與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱為“四書五經”。
作為儒家經典之一的《論語》，其內容博大精深，包羅萬象，主要思想有三個。
即：倫理道德範疇—仁，社會政治範疇——禮，認識方法論範疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。孔子確立的仁的範疇，進而將禮闡述為適應仁、表達仁的一種合理的社會關係與待人接物的規範，進而明確“中庸”的系統方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。
述而篇 記錄孔子的容貌和言行
本篇引語：本篇共包括38章，也是學者們在研究孔子和儒家思想時引述較多的篇章之一。它包括以下幾個方面的主要內容：“學而不厭，誨人不倦”；“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中”；“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”；“三人行必有我師”；“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”；“溫而厲，威而不猛，恭而安。”本章提出了孔子的教育思想和學習態度，孔子對仁德等重要道德範疇的進一步闡釋，以及孔子的其他思想主張。
原文：子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
譯文：孔子說：“只闡述而不創作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比做老彭。”
評析：在這一章裡，孔子提出了“述而不作”的原則，這反映了孔子思想上保守的一面。完全遵從“述而不作”的原則，那麼對古代的東西只能陳陳相因，就不再會有思想的創新和發展。這種思想在漢代以後開始形成古文經學派，“述而不作”的治學方式，對於中國人的思想有一定程度的侷限作用。
原文：子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
譯文：孔子說：“默默地記住（所學的知識），學習不覺得厭煩，教人不知道疲倦，這對我能有什麼困難呢？”
評析：這一章緊接前一章的內容，繼續談論治學的方法問題。前面說他本人“述而不作，信而好古”，此章則說他“學而不厭，誨人不倦”；反映了孔子教育方法的一個側面。這對中國教育思想的形成與發展產生了很大的影響，以至於在今天，我們仍在宣傳他的這一教育學說。
原文：子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
譯文：孔子說：“（許多人）對品德不去修養，學問不去講求，聽到義不能去做，有了不善的事不能改正，這些都是我所憂慮的事情。”
評析：春秋末年，天下大亂。孔子慨嘆世人不能自見其過而自責，對此，他萬分憂慮。他把道德修養、讀書學習和知錯即改三個方面的問題相提並論，在他看來，三者之間也有內在聯繫，因為進行道德修養和學習各種知識，最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”，只有這樣，修養才可以完善，知識才可以豐富。
原文：子之燕居，申申如也，夭夭如也。
譯文：孔子閒居在家裡的時候，衣冠楚楚，儀態溫和舒暢，悠閒自在。
原文： 子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。”
譯文：孔子說：“我衰老得很厲害了，我好久沒有夢見周公了。”
評析：周公是中國古代的“聖人”之一，孔子自稱他繼承了自堯舜禹湯文武周公以來的道統，肩負著光大古代文化的重任。這句話，表明了孔子對周公的崇敬和思念，也反映了他對周禮的崇拜和擁護。
原文：子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
譯文：孔子說：“以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉，活動於（禮、樂等）六藝的範圍之中。”
評析：《禮記?學記》曾說：“不興其藝，不能樂學。故君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，遊焉。夫然，故安其學而親其師，樂其及而信其道，是以雖離師輔而不反也。”這個解釋闡明瞭這裡所謂的“遊於藝”的意思。孔子培養學生，就是以仁、德為綱領，以六藝為基本，使學生能夠得到全面均衡的發展。
原文：子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”
譯文：孔子說：“只要自願拿著十餘乾肉為禮來見我的人，我從來沒有不給他教誨的。”
評析：這一章中孔子所說的這段話，表明了他誨人不倦的精神，也反映了他“有教無類”的教育思想。過去有人說，既然要交十束乾肉作學費，那必定是中等以上的人家之子弟才有入學的可能，貧窮人家自然是交不出十束乾肉來的，所以孔子的“有教無類”只停留在口頭上，在社會實踐中根本不可能推行。用這種推論否定孔子的“有教無類”的教育思想，過於理想化和幼稚。在任何社會里，要做到完全徹底的有教無類，恐怕都有相當難度，這要歸之於社會經濟的發展程度。
原文：子曰：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”
譯文： 孔子說：“教導學生，不到他想弄明白而不得的時候，不去開導他；不到他想出來卻說不出來的時候，不去啟發他。教給他一個方面的東西，他卻不能由此而推知其他三個方面的東西，那就不再教他了。”
評析： 在《雍也》一篇第21章中，孔子說：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”這一章繼續談他的教育方法問題。在這裡，他提出了“啟發式”教學的思想。從教學方面而言，他反對“填鴨式”、“滿堂灌”的作法。要求學生能夠“舉一反三”，在學生充分進行獨立思考的基礎上，再對他們進行啟發、開導，這是符合教學基本規律的，而且具有深遠的影響，在今天教學過程中仍可以加以借鑑。
譯文： 孔子在有喪事的人旁邊吃飯，不曾吃飽過。
譯文： 孔子在這一天為弔喪而哭泣，就不再唱歌。
原文： 子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”
譯文： 孔子對顏淵說：“用我呢，我就去幹；不用我，我就隱藏起來，只有我和你才能做到這樣吧！”子路問孔子說：“老師您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？”孔子說：“赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心謹慎，善於謀劃而能完成任務的人。”
評析： 孔子在本章提出不與“暴虎馮河，死而無悔”的人在一起去統帥軍隊。因為在他看來，這種人雖然視死如歸，但有勇無謀，是不能成就大事的。“勇”是孔子道德範疇中的一個德目，但勇不是蠻幹，而是“臨事而懼，好謀而成”的人，這種人智勇兼有，符合“勇”的規定。
原文： 子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
譯文： 孔子說：“如果富貴合乎於道就可以去追求，雖然是給人執鞭的下等差事，我也願意去做。如果富貴不合於道就不必去追求，那就還是按我的愛好去幹事。”
評析： 孔子在這裡又提到富貴與道的關係問題。只要合乎於道，富貴就可以去追求；不合乎於道，富貴就不能去追求。那麼，他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到，孔子不反對做官，不反對發財，但必須符合於道，這是原則問題，孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。
譯文：孔子所謹慎小心對待的是齋戒、戰爭和疾病這三件事。
原文：子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”
譯文：孔子在齊國聽到了《韶》樂，有很長時間嘗不出肉的滋味，他說，“想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。”
評析：《韶》樂是當時流行於貴族當中的古樂。孔子對音樂很有研究，音樂鑑賞能力也很強，他聽了《韶》樂以後，在很長時間內品嚐不出肉的滋味，這當然是一種形容的說法，但他欣賞古樂已經到了痴迷的程度，也說明了他在音樂方面的高深造詣。
原文：冉有曰：“夫子為衛君乎？”子貢曰：“諾，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不為也。”
譯文：冉有（問子貢）說：“老師會幫助衛國的國君嗎？”子貢說：“嗯，我去問他。”於是就進去問孔子：“伯夷、叔齊是什麼樣的人呢？”（孔子）說：“古代的賢人。”（子貢又）問：“他們有怨恨嗎？”（孔子）說：“他們求仁而得到了仁，為什麼又怨恨呢？”（子貢）出來（對冉有）說：“老師不會幫助衛君。”
評析：衛國國君輒即位後，其父與其爭奪王位，這件事恰好與伯夷、叔齊兩兄弟互相讓位形成鮮明對照。這裡，孔子讚揚伯夷、叔齊，而對衛出公父子違反等級名分極為不滿。孔子對這兩件事給予評價的標準就是符不符合禮。
原文：子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
譯文：孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。”
評析：孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對於有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。
原文：子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
譯文：孔子說：“再給我幾年時間，到五十歲學習《易》，我便可以沒有大的過錯了。”
評析：孔子自己說，“五十而知天命”，可見他把學《易》和“知天命”聯繫在一起。他主張認真研究《易》，是為了使自己的言行符合於“天命”。《史記?孔子世家》中說，孔子“讀《易》，韋編三絕”。他非常喜歡讀《周易》，曾把穿竹簡的皮條翻斷了很多次。這表明孔子活到老、學到老的刻苦鑽研精神，值得後人學習。
原文：子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。
譯文：孔子有時講雅言，讀《詩》、念《書》、贊禮時，用的都是雅言。
原文：葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”
譯文：葉公向子路問孔子是個什麼樣的人，子路不答。孔子（對子路）說：“你為什麼不樣說，他這個人，發憤用功，連吃飯都忘了，快樂得把一切憂慮都忘了，連自己快要老了都不知道，如此而已。”
評析：
這一章裡孔子自述其心態，“發憤忘食，樂以忘憂”，連自己老了都覺察不出來。孔子從讀書學習和各種活動中體味到無窮樂趣，是典型的現實主義和樂觀主義者，他不為身旁的小事而煩惱，表現出積極向上的精神面貌。
原文：子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
譯文：孔子說：“我不是生來就有知識的人，而是愛好古代的東西，勤奮敏捷地去求得知識的人。”
評析：在孔子的觀念當中，“上智”就是“生而知之者”，但他卻否認自己是生而知之者。他之所以成為學識淵博的人，在於他愛好古代的典章制度和文獻圖書，而且勤奮刻苦，思維敏捷。這是他總結自己學習與修養的主要特點。他這麼說，是為了鼓勵他的學生髮憤努力，成為各方面的有用人才。
譯文：孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。
評析：孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，從《論語》書中，很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神，如他“敬鬼神而遠之”等。但也不是絕對的。他偶爾談及這些問題時，都是有條件的，有特定環境的。
原文：子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
譯文：孔子說：“三個人一起走路，其中必定有人可以作我的老師。我選擇他善的品德向他學習，看到他不善的地方就作為借鑑，改掉自己的缺點。”
評析：孔子的“三人行，必有我師焉”這句話，受到後代知識分子的極力讚賞。他虛心向別人學習的精神十分可貴，但更可貴的是，他不僅要以善者為師，而且以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，都是有益的。
原文：子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”
譯文：孔子說：“上天把德賦予了我，桓魋能把我怎麼樣？”
評析：公元前492年，孔子從衛國去陳國時經過宋國。桓魋聽說以後，帶兵要去害孔子。當時孔子正與弟子們在大樹下演習周禮的儀式，桓魋砍倒大樹，而且要殺孔子，孔子連忙在學生保護下，離開了宋國，在逃跑途中，他說了這句話。他認為，自己是有仁德的人，而且是上天把仁德賦予了他，所以桓魋對他是無可奈何的。
原文：子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
譯文：孔子說：“學生們，你們以為我對你們有什麼隱瞞的嗎？我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什麼事不是和你們一起幹的。我孔丘就是這樣的人。”
譯文：孔子以文、行、忠、信四項內容教授學生。
評析：本章主要講孔子教學的內容。當然，這僅是他教學內容的一部分，並不包括全部內容。孔子注重歷代古籍、文獻資料的學習，但僅有書本知識還不夠，還要重視社會實踐活動，所以，從《論語》書中，我們可以看到孔子經常帶領他的學生周遊列國，一方面向各國統治者進行遊說，一方面讓學生在實踐中增長知識和才幹。但書本知識和實踐活動仍不夠，還要養成忠、信的德行，即對待別人的忠心和與人交際的信實。概括起來講，就是書本知識，社會實踐和道德修養三個方面。
原文：子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆乎。”
譯文：孔子說：“聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。”孔子又說：“善人我不可能看到了，能見到始終如一（保持好的品德的）人，這也就可以了。沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣的人是難於有恆心（保持好的品德）的。”
評析：對於春秋末期社會“禮崩樂壞”的狀況，孔子似乎感到一種絕望，因為他認為在那樣的社會背景下，難以找到他觀念中的“聖人”、“善人”，而那些“虛而為盈，約而為泰”的人卻比比皆是，在這樣的情況下，能看到“君子”、“有恆者”，也就心滿意足了。
譯文：孔子只用（有一個魚鉤）的釣竿釣魚，而不用（有許多魚鉤的）大繩釣魚。只射飛鳥，不射巢中歇宿的鳥。
評析：其實，只用有一個魚鉤的釣竿釣魚和用網捕魚，和只用箭射飛行中的鳥與射巢中之鳥從實質上並無區別。孔子的這種做法，只不過表白他自己的仁德之心罷了。
原文：子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
譯文：孔子說：“有這樣一種人，可能他什麼都不懂卻在那裡憑空創造，我卻沒有這樣做過。多聽，選擇其中好的來學習；多看，然後記在心裡，這是次一等的智慧。”
評析：本章裡，孔子提出對自己所不知的東西，應該多聞、多見，努力學習，反對那種本來什麼都不懂，卻在那裡憑空創造的做法。這是他對自己的要求，同時也要求他的學生這樣去做。
原文：互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”
譯文：（孔子認為）很難與互鄉那個地方的人談話，但互鄉的一個童子卻受到了孔子的接見，學生們都感到迷惑不解。孔子說：“我是肯定他的進步，不是肯定他的倒退。何必做得太過分呢？人家改正了錯誤以求進步，我們肯定他改正錯誤，不要死抓住他的過去不放。”
評析：孔子時常向各地的人們宣傳他的思想主張。但在互鄉這個地方，就有些行不通了。所以他說：“與其進也，不與其退也”；“人潔己以進，與其潔也，不保其往也”，這從一個側面體現出孔子“誨人不倦”的態度，而且他認為不應死抓著過去的錯誤不放。
原文：子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
譯文：孔子說：“仁難道離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就來了。”
評析：從本章孔子的言論來看，仁是人天生的本性，因此為仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”這種認識的基礎，仍然是靠道德的自覺，要經過不懈的努力，就有可能達到仁。這裡，孔子強調了人進行道德修養的主觀能動性，有其重要意義。
原文：陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告，子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
譯文：陳司敗問：“魯昭公懂得禮嗎？”孔子說：“懂得禮。”孔子出來後，陳司敗向巫馬其作了個揖，請他走近自己，對他說：“我聽說，君子是沒有偏私的，難道君子還包庇別人嗎？魯君在吳國娶了一個同姓的女子為做夫人，是國君的同姓，稱她為吳孟子。如果魯君算是知禮，還有誰不知禮呢？”巫馬期把這句話告訴了孔子。孔子說：“我真是幸運。如果有錯，人家一定會知道。”
評析：魯昭公娶同姓女為夫人，違反了禮的規定，而孔子卻說他懂禮。這表明孔子的確在為魯昭公袒護，即“為尊者諱”。孔子以維護當時的宗法等級制度為最高原則，所以他自身出現了矛盾。在這種情況下，孔子又不得不自嘲似地說，“丘也幸，苟有過，人必知之。”事實上，他已經承認偏袒魯昭公是自己的過錯，只是無法解決這個矛盾而已。
原文：子與人歌而善，必使反之，而後和之。
譯文：孔子與別人一起唱歌，如果唱得好，一定要請他再唱一遍，然後和他一起唱。
原文：子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
譯文：孔子說：“就書本知識來說，大約我和別人差不多，做一個身體力行的君子，那我還沒有做到。”
評析：對於“文，莫吾猶人也”一句，在學術界還有不同解釋。有的說此句意為：“講到書本知識我不如別人”；有的說此句應為：“勤勉我是能和別人相比的。”我們這裡採用了“大約我和別人差不多”這樣的解釋。他從事教育，既要給學生傳授書本知識，也注重培養學生的實際能力。他說自己在身體力行方面，還沒有取得君子的成就，希望自己和學生們儘可能地從這個方面再作努力。
原文：子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”
譯文：孔子說：“如果說到聖與仁，那我怎麼敢當！不過（向聖與仁的方向）努力而不感厭煩地做，教誨別人也從不感覺疲倦，則可以這樣說的。”公西華說：“這正是我們學不到的。”
評析：本篇第2章裡，孔子已經談到“學而不厭，誨人不倦”，本章又說到“為之不厭，誨人不倦”的問題，其實是一致。他感到，說起聖與仁，他自己還不敢當，但朝這個方向努力，他會不厭其煩地去做，而同時，他也不感疲倦地教誨別人。這是他的由衷之言。仁與不仁，其基礎在於好學不好學，而學又不能停留在口頭上，重在能行。所以學而不厭，為之不厭，是相互關聯、基本一致的。
原文：子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：‘禱爾於上下神祇。’”子曰：“丘之禱久矣。”
譯文：孔子病情嚴重，子路向鬼神祈禱。孔子說：“有這回事嗎？”子路說：“有的。《誄》文上說：‘為你向天地神靈祈禱。’”孔子說：“我很久以來就在祈禱了。”
評析：孔子患了重病，子路為他祈禱，孔子對此舉並不加以反對，而且說自己已經祈禱很久了。對於這段文字怎麼理解？有人認為，孔子本人也向鬼神祈禱，說明他是一個非常迷信天地神靈的人；也有人說，他已經向鬼神祈禱很久了，但病情卻未見好轉，表明他對鬼神抱有懷疑態度，說孔子認為自己平素言行並無過錯，所以祈禱對他無所謂。這兩種觀點，請讀者自己去仔細品評。
原文：子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”
譯文：孔子說：“奢侈了就會越禮，節儉了就會寒酸。與其越禮，寧可寒酸。
評析：春秋時代各諸侯、大夫等都極為奢侈豪華，他們的生活享樂標準和禮儀規模都與周天子沒有區別，這在孔子看來，都是越禮、違禮的行為。儘管節儉就會讓人感到寒酸，但與其越禮，則寧可寒酸，以維護禮的尊嚴。
原文：子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”
譯文：孔子說：“君子心胸寬廣，小人經常憂愁。”
評析： “君子坦蕩蕩，小人長慼慼”是自古以來人們所熟知的一句名言。許多人常常將此寫成條幅，懸於室中，以激勵自己。孔子認為，作為君子，應當有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事件，不計個人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時常憂愁，侷促不安，就不可能成為君子。
原文： 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
譯文：孔子溫和而又嚴厲，威嚴而不兇猛，莊重而又安祥。
評析：這是孔子的學生對孔子的讚揚。孔子認為人有各種欲與情，這是順因自然的，但人所有的情感與欲求，都必須合乎“中和”的原則。“厲”、“猛”等都有些“過”，而“不及”同樣是不可取的。孔子的這些情感與實際表現，可以說正是符合中庸原則的。