在马克思这里，《资本论》的“正义论”绝不是重复近代以来的古典自由主义的正义理论，也不是认同当代新自由主义的正义理论，而是一种超越了古典和现代之“自由主义正义”范式的“批判正义”。
1正义原则的批判
自近代以来，正义首先是作为一种规范和制约人的行为和思想的理论原则而存在的。
在《正义论》中，罗尔斯就明确强调：一种正义理论至少在其最初阶段只是一种理论，一种指导我们的正义感的原则。
为此，他还特别提出了自己实现正义的“两个原则”。罗尔斯的“正义论”虽然继承和高扬了自由主义正义的大旗，但由于它忽视或贬低了正义的社会历史前提和基础，仍然是脱离社会现实的抽象理论自足和思想独断，这种正义理论依然停留在一种更为精致的形而上学的或意识形态的层次上，也只是达到了作为权利和自由的正义原则的概念，最终只能给予人们一种关于“正义的幻象”，而不能获得“实质的正义”。
马克思通过无产阶级革命所追求和建构的共产主义的正义，并不依赖于所谓的抽象“永恒正义”原则和人们的正义感。
共产主义社会的成员并不是那种能够被自由主义的正义原则和美德所打动的人，也即他们不是那种具有依据正义的原则和观念来采取行动之倾向的人。
作为超越了资本主义抽象正义原则的共产主义社会，意味着引发“正义”的环境条件被超越了，而且公民不需要也不会在日常生活中去关注正义原则问题。
2正义制度的批判
在自由主义这里，正义既是一种抽象原则，也是一种社会制度安排。罗尔斯就强调，正义是社会制度的首要价值。但这里的社会制度，是指资本主义的私有制。
不管是自由主义还是新自由主义，它们的正义理论都相容于生产资料私人所有的雇佣劳动制，它们都只是试图在采纳私有财产权的同时消除相应的不平等。而马克思的正义理论则更加激进，他认为建立在私有制基础上的雇佣劳动在本质上是非正义的。
因此，马克思不同于和高于自由主义的是在“社会的基本结构及基本的制度安排”的意义上来思考正义。
马克思“正义论”的主旨，就是“挖掘资本主义秩序之外在表象下的深层结构，使我们能够了解劳动时间的花费轨迹，并发现那些使得工人阶级的未付酬劳动或剩余价值能够被剥夺以及剥夺多少的各种制度安排”，进而重建一种新的“制度正义”。
3正义基础的批判
正义作为理论原则和社会规范，根源于现实的经济生活关系。所以作为正义之基础的，绝不是自由主义者主张的抽象正义原则或道德依据，而是现实的经济生活关系及其矛盾。
对此恩格斯明确指出：要回答“正义”这个问题，我们不应当应用道德学或诉诸任何人道之类的温情，只能用一种研究生产和交换的物质事实的科学———政治经济学来断定。
正是借助政治经济学批判———“改变世界”的“批判的实证主义”，马克思才使正义问题在历史唯物主义的基础上得到了最有效的理论言说，从而在“批判旧正义中发现新正义”，最终使正义获得了新生。
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