通常認為《周易》之所以受世人推崇，得益於於孔子的發掘和弘揚。其實這句話應該反過來說，孔子的儒家思想之所以受國人推崇，是由於他從周易中悟到了天人之學，使自己的學說上升到了更高的境界。但仔細分析《周易》和《易傳》對中國傳統思想帶來的影響，應該說孔子有功也有過，當然其功績是主要的。至於其過，只是我個人的一些看法。
《易傳-繫辭》有孔子的解說和孔門弟子的解說，基本上反映了孔子對《周易》的認識。如：“子曰：‘夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。’”可以確認是弟子論述孔子之言。其弟子的言論與孔子思想是一脈相承的，所以《繫辭》完全可以看作是孔子之論。
《周易》有兩個組成部分，一是筮卦；二是卦爻辭。我們學習《周易》的基本要求是在理解筮卦規則的前提下明白卦爻辭的含義，而問題就是出在這裡。
1、孔子對《周易》的高立論是從筮卦角度論述的。
《繫辭》“易與天地準，故能彌綸天地之道。”是說《周易》筮卦的六爻之象和天地法則相一致，所以能夠完全展現天地的變化規律。
《繫辭》中大量的言辭都是論述陰陽、八卦、天地之間關係的，是從筮法的角度論述的。
2、孔子對文王寫《周易》的目的性把握不準。
《繫辭》：“易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”
文中對文王寫卦爻辭當屬不疑，但是不是與文王和商紂王之間的戰爭有關？這一點孔子一直在疑惑，因為他沒從卦爻辭中體味出來，因而在解釋中也沒有表達出來。
3、孔子不懂筮卦的六爻卦象，只以各爻象解之。
《繫辭》：“爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。”是說每個爻代表的事物意象產生內在變化，從事物的發展中就展現出了吉和兇的結果。把爻象結合到現實社會中，就體現出了事業發展的趨勢，周文王的思想正是通過爻辭來表達的。
孔子並沒有談卦象、卦辭和爻象、爻辭之間的關係，而是孤立地談爻象、爻辭的意義。這樣就把爻辭思想的源頭隔斷了。
4、孔子錯把卦辭作卦名。
《繫辭》：“其稱名也小，其取類也大。”
“乾”、“坤”、“屯”、“蒙”等是卦辭的中心詞，是動詞，因為在卦象顯示的環境中，卦辭提出了相應的行為準則，吉凶意在提示遵守這種行為準則的重要性。但孔子認為它們是卦名，是名詞，這就徹底改變了卦辭的屬性。改變了卦辭屬性，就等於所有的卦辭都解錯了。
5、孤立解讀爻位的作用。
《繫辭》：“二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”
爻辭的譽、懼、兇、功是由卦辭延伸出來的，應該從一個卦的整體行為的原則出發，再延伸到爻位的個體行為準則，不同的陰陽爻位才有了譽、懼、兇、功之說。不能把爻位孤立地論述，這樣容易誤導學者，以為每個爻辭所表達的思想都是獨立的。譬如一臺機器，之所以能使用，是由於把各種不同的零部件組裝起來的結果，這些零件是為機器的功用而定製的。孔子卻把機器零件拆解開來，把一個個零件拿來賞玩，它再精緻也只是個零件而已。
6、錯誤地用卦的排列順序提取卦義。
如《序卦傳》：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。”
其實卦辭的意義與卦和卦之間沒有很大的關係，每個卦辭都是獨立的，是有各自卦象延伸出來的。《序卦傳》的解讀把學者引向了歧路。（每卦的詳細解讀可參閱《周易說解》楊吉德著，齊魯書社出版）
7、解釋爻辭多用闡釋，而非註釋。
《繫辭》：“易曰：‘公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。’子曰：‘隼者禽也，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。’”
此說把“公”解為“君子”，屬於闡釋其義而非註釋其詞。還有些字義到了春秋時期是有變化的，孔子也是以當時對這些字的理解去闡釋，這樣就掩蓋了字的原義。
8、對斷詞領會不到位。
《繫辭》：“吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。”
“失得”之言是一種靜態的、完成後的表述，因行為的對錯而產生吉凶；實際卦爻辭是動態的、吉凶是尚未實施而要求實施的預後。只有這樣做才吉，不這樣做則兇，意在強調遵循這種行為準則的重要性。
限於篇幅，本文只是提綱性的指出《易傳》（不包括《大象傳》）與卦爻辭的差異要點。其實用一二篇文章是說不清的，必須通過對每一個字的解析，用一部書才能講清楚（看參閱作者新著《周易說解》）。由於孔子沒有深入細緻地探討卦象規則，也就無從體味卦辭所反映的文王興周滅商的戰略意圖，故而只能闡釋字詞的現實意義，還茫然地追述：“當文王與紂之事邪？”可見孔子對《周易》的研究著重於“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”
《易傳》省略了文王寫卦爻辭的原義和創作初衷，由筮卦提出“易與天地準。”將卦爻辭聯繫現實社會，認為《易》是“崇德而廣業”、“道義之門”。而後世解易者又只在《易傳》框架中反覆探討，以至於被現代急功近利的學者乾脆否定文王寫《周易》，連這個框架也拋棄了，只剩下了虛空的易學思想。這種中空的學術研究極易形成虛無思想，脫離現實越來越遠，淪為一種說教，進而影響到人們的道德觀、價值觀。故此說《周易》成於孔子，也毀於孔子，是不過分的。
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