孔子講知命，孟子講立命，墨子講非命，莊子講安命，老子講順命。知知
命所以能把握當下，知立命所以能奮發向上，知非命所以不敢造次，知安命所以禍福不侵，知順命所以長生久視。合五子之命於一體，所以能改命。
莊子說，人籟則比竹是已，地籟則眾竅是已。但什麼是天簌，莊子沒明說，只說：“夫吹萬不同，而使其自已”。什麼叫使其自已呢?我們說，地籟是自然發出的聲音，其特點是真切；人籟是人發出的聲音，其特點是和諧；而天簌就在人簌之和與地籟之真裡面。有聲之聲是人籟和地籟，無聲之聲是天籟。天之清，地之寧，人之純樸至善，萬物之潛茲暗長，潤物無聲，這就是"使其自己”，就是天籟。老子說大音希聲，大象無形，這就是天籟。天籟就是道誒！
佛道修行場所統稱為廟。分開來說，佛教一般稱寺庵，道教一般稱官觀。就道教而言，大型稱宮，小型稱觀(現在好象沒這個講究了)。稱觀好理解，但何以要稱觀?通常的說法是，老子的弟子尹喜真人在終南山首建樓觀，天天夜觀天象。因為是首建，所以後世道門建廟多稱觀。但貧道認為，道觀稱觀，主要不是因為樓觀的緣故，它反映了道教的內涵，是取老莊"以道觀之"之意，就是要站在道的層面上去看待世間萬物、去看問題，反映了道教的認識論和方法論。當你見到一個道觀，只一個觀字，你就會明白，裡面的修行人都是站在道的角度去看這個大千世界，宇宙萬物，生命狀況的，很直觀。道門經書常有"觀照"二字，這既是修行方法，也是道觀之觀的演示，是道觀作為觀的內涵的細化， 表裡相合，道人修行，是從眼觀心觀氣觀神觀一直過度到道觀的。這有點象《金剛經》所說的肉眼天眼慧眼法眼直到佛眼。
莊子既是道家之正宗，又繼承了堯孔之血脈，他的"無所逃於天地之間”，正 是堯孔思想的體現。因為"無所逃”，故有儒家的方向之遊。遊於方內，就意味著擔當，意味著壓力，意味著勞累。莊子的高明之處就在於他能通過"遊"來化解這些，使得擔當變成了自然，壓力變成了動力，勞累變成了愉快。我常說莊子貴遊，遊是莊子思想的核心，是修行方法，是功夫境界。莊子通過遊，通過無待的逍遙遊，徹底解脫了身心的負累，使得他人雖遊於方內擔當道義，而神能獨與天地精神往來。因為莊子，我常常想起曾國藩，這個萬人崇拜的清代中興名將，能用禹墨精神，操儒學以辦實事，玩道家以寄閒情，雖在方內大染缸而遊刃有餘，雖有巨大壓力而又能神遊方外八極，或許正是他吃透了莊子這種儒道雙運，方內方外同遊的緣故吧!
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