阿偉150500983
蚊子咬了我，如果順手我便打死，如果它飛走了，我撓撓癢也不會太在意，學佛之人如果糾結這些，那不是在學佛，那是入了魔道。
學佛之人很寬泛，大部分應該都不是寺廟裡出家的和尚，在家居士對待這個問題應該是更有普遍性。
佛法是教人脫離出苦海的，八萬四千法門適合不同的修行者，其中在家出家，也就是我們所說的居士也可以通過修習佛法，達到離苦得樂的目的。居士修行，最重要的是居士五戒來自《佛說優婆塞五戒相經》，分別是，殺，盜，淫邪，妄語，酒，這五種戒律是居士要遵守的，其中殺戒罪業最重的是殺人，殺蚊子的業報幾乎可以忽略不計。
佛教的戒律本身是渡河之舟，不可太執著於持戒，持戒本身是為了達到明心見性的目的，如果持戒本身給你帶來很多苦惱和不便，那說明你還是沒有理解佛法。
f當年六祖慧能，也曾隱匿在獵人隊伍中，和獵人同吃同住，他吃的也是獵人鍋裡的菜，方便法本身就是學佛之人要注意的一部分。佛教的戒律要自己嚴格遵守，但是不能給他人帶來麻煩。
蚊子事小，動心是大，隨風而去，不動於心。修行本是工具，切不可走極端墮入外道，心無掛礙，方證菩提。
昭烈名臣
這個問題比較尖銳，跟“佛教宣傳慈悲不殺生為何還要吃植物、難道植物不是生命嗎?"有得一比。什麼東西都不能走極端，走極端就失去了存在的意義，只會讓人覺得荒誕；世上的噴子責怪佛徒吃素也是殺生便是極端。當然，植物與蚊子還是有區別，畢竟蚊子有生有死、能飛能叫，還能吮人鮮血，當學佛之人面對蚊子時，他們會怎麼辦呢？
佛教最先在印度傳播，印度應該是蚊子的樂園，因為蚊子好水好林，而印度的恆河流域既肥沃又溼潤，蚊子想必很猖獗吧！那麼釋迦牟尼和他的僧人怎樣對付蚊子的騷擾呢？佛祖是不會有蚊子去叮的，因為連瘋狂的大象、兇惡的毒龍都會被他感化，蚊子們自然也敬而遠之，但他手下眾多的弟子就沒有這麼大功德了，蚊子是不會錯過嗜血機會的，所以僧人們發明了蚊香用以驅趕不速之客，據說佛前焚香就是這麼來的。
真正的佛弟子是不會打殺叮他的蚊子的，除非他還沒有熄滅嗔恨之心，自然他也沒修到無四相的境地；而普通的學佛人，其實也不用那麼糾結，忍不住痛打了就打了，下次注意把它們驅趕出去就是。曾有人問六祖：大家都念阿彌陀佛，能往生極樂世界嗎？六祖告訴他們修心最重要，他說：
心平何勞持戒，行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮！苦口的是良藥，逆耳必是忠言；改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢；菩提只向心覓，何勞向外求玄
聽說依此修行，天堂便在眼前！無論此世的幸福還是來世的因果，全在一個心字。將這顆心修好了：菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛！自己已是佛，哪裡還有迷惑？又怎麼會糾結該不該打殺幾隻蚊子？
ii小小孩
阿彌陀佛🙏，學佛要學其佛理，而非學其佛教條。蚊子是生命不假，但它們是惡魂受罰轉生，需要在很多世的輪迴中體驗作惡和受罰，直至消除其業障，或者頓悟出佛理，才能脫離苦海。我們被其叮咬，一來也是我們命中的磨難，二來也是它們今世受罰的理由，當他們被蟲吃、被毒殺、被人拍死後，才算是完成了一次磨去業障的過程，不然這一世的蚊子又白做了。所以，我們殺死了叮自己的蚊子，其實是成全了它們，幫了它一次。不拍死它，反而是害了它，因為它今生又白白的做了一世蚊子，浪費了一世的時間，還多叮了幾個人，可能還傳播了疾病，多造了一些孽緣，那不是害了它嗎？真正的佛理，是讓更多的靈魂早日修成正果，進入永生極樂之境，而不是讓它們墮入更深的深淵。
回首已傷感
佛教不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。何為“殺生之業”呢？我們的貪心、嗔心及痴心等三種心態有不同的手段來殺害自然界裡的生命，或使其無法生存，或不讓其生長茁壯起來，這斷絕其生命所造之惡業就是殺生之業。佛教戒律裡認為殺生是要知道所殺的對象是否為有情的眾生，如動了殺念，或成殺生之實，這樣就成立了殺生的罪名。
殺生帶來的後患是什麼？就是因果報應，佛教認為存在六道輪迴，週而復始，因果循環，報應不休，作為人如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。佛經中說，殺生者必有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明因果的事實。但現實中我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕遭受果報上，果報是存在的，但也受諸多因素的影響，且有一世報、二世報、三世報直至萬世報，而且也並非絕對不可以改變的。佛教認為：養成慈悲心，才是不殺生的重點，這也是菩薩化世渡人的精神所在。
萬源同歸
未學佛之前，嗔心重，嫉惡如仇，剛直不阿，對害人之蟲，殺起來毫不手軟，但對窮苦人，非常憐憫;對善良正直之人，非常敬愛。學佛之後，知道自己執著心重，嗔心也重，故力戒之。現在任何生物都不會殺，吃了長素，誠心懺悔！說來奇怪，過去蚊子最愛叮我，現在甚本上不叮了。有人推測，可能吃素之人，他血的味道蚊子不喜歡了吧？但我親眼看著蚊子叮我，我也不趕它，就學學佛陀割肉喂鷹的精神吧。它吸飽了血，已飛不動了，只有一下一下地跳，我居然失聲笑起來，調侃道:你這個傢伙，太貪了吧？太貪了容易早死的！但奇怪的是，被叮的地方，既不癢，也不紅腫，從此以後，我就沒有怕蚊子的心念了，而且蚊子也較少騷擾我，怪是不怪？呵呵
信願唸佛決定往生
我信佛，信道，信各種勸人向善的宗教，我堅信善惡自有報，但我堅決反對以宗教為名傳播各種歪門邪道！蚊子吸血本是天性，老鼠吃糧食也是天性，誰能向佛主請願祈求蚊子不吸血老鼠不吃糧食嗎？你家有蚊子，你不殺生，把蚊子送出去，讓它去吸別人的血，你家有老鼠，抓住了，你不殺生，把它送出門，讓它去禍害別人家，這叫慈悲心？我這樣說或許一些人會反對，但請問，假如你面前有一隻狼一隻羊一堆草，狼不吃羊則狼死，狼吃羊則羊死，請問你怎麼辦？就算你捨身為羊入狼口，狼吃完你依然要吃羊。我不知道佛主面對害人惡魔時該如何？能曉之以理感化他固然是好，若惡魔執意殺人殺佛，佛該怎麼做？讓他殺？當年歐洲黑死病死了2500萬人，而傳播者正是老鼠，難道老鼠是生命人就不是生命？
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仁清法師：佛教講慈悲、講平等、講戒殺、講放生、講護生，這是根本的戒律
問：我們單位分的殺蟲劑，我從去年留到今年一直不用 ，也不敢給別人用。如果我給我媽媽用殺蟲劑，我媽媽的殺業，我是不是應該承擔一部分責任？
答：哈哈，很膽小的一個人提問的，多膽小呢？哎呀，別人造了殺業跟我有沒有關係？這已經是懂點因果了啊。“我單位分的殺蟲劑，一直留著不用，也不敢給別人用”是對的。佛教講慈悲、講平等、講戒殺、講放生、講護生，這是根本的戒律。這叫性戒。性戒是什麼，知道吧？一講到性戒，含義是：無論你承認它，還是不承認它，無論你信佛還是不信佛，這個規律都在起作用。所以不殺生是佛教的一條根本大戒，非常重要。可以說一個正信的佛教徒，你即使其他方面很難做到，但不殺生必須做到。三皈五戒中，第一條戒不殺生。一般情況下，正信的佛教徒遇到佛法以後，都要先受持不殺生之戒。
對於殺蟲劑還有殺生的一些器具，包括魚網、魚鉤、獵槍這一類。更高的戒律就說，家中不能存留這些東西。你不要說用，存留都不行，因為那是殺生的因緣。比如說家中藏了農藥了，最主要的目的是幹什麼？就是用的時候用麼。
一般用在哪裡呢？用在好多個地方。第一，你的地裡生蟲子了，需要打一下，那是用的時候、用的因緣、用的地方。第二，有可能你家裡生了跳蚤了，或者螞蟻或者蟲子了用，這是殺生。還有一種用的時候，兩口子打仗的時候，是不是也有啊？假如你家中沒有儲存這些東西，那麼這種因緣就不存在了，斷了這種惡緣。
“也不敢給別人用”那真的就不能給別人用。說句實話，單位上分的這個東西，可能有一定的價值。對於一般的家庭來講，他認為這是一種福利，是一種收入，是一部分財富。但是這部分財富是殺生的因緣，我們寧可處理掉。怎麼處理？深挖坑深埋處理。不要再存留。這是佛弟子的一種處理方法。
問：如果我給我媽媽用殺蟲劑，我媽媽的殺業就是怕自己擔一部分。
答：你這一部分，就不給你媽媽用了。你就把它處理掉就行了。你媽媽買的儘量勸她不用。實際我們家庭來講，家裡有蚊蟲，或者其他的眾生，這個很簡單，也非常正常。如果我們僅僅是貪圖我們住的環境比較舒適，而去大量殺生的話，那個業障果報是非常嚴重的，而且大量地使用殺蟲劑對人的身體也有害。
那怎麼辦呢？我們儘量避免。比如蒼蠅蚊子儘量避免，用門簾、紗窗、紗網等等隔開，飛進來以後呢把它轟出去，趕出去都是可以的。比如說你養的花盆裡邊有了蜜蟲或其他蟲子了，怎麼辦？能撿的撿出去。
心是蓮花開
首先，作為凡人，我們每天僅僅圖一時之快，殺死了很多生靈。事實上，人從生下來到去世，所因此死亡的生靈，大概都不止一屋子了。也許，少一個人，多一片淨土，是真的。
因為食慾，吃雞野魚肉，尚可理解。可不過一時心起，隨手掐死一隻螻蟻，還很不以為然，背後藏著對弱小的極大蔑視，不可不謂之不對。而更有甚者，如螃蟹，被人活活烹殺，死無全屍，卻無人有一絲憐憫。記得有一回，家裡有人煮螃蟹，螃蟹沒有綁好，鍋裡冒著蒸氣，它邊被煮，邊爬於鍋中，用腿敲鍋蓋，那個慘像，至今難忘。
它們，何其無辜！不過投錯胎，憑何與人差別如此之大！然而，作為普通人，我們從小便習慣殺生，有人說，自然如此，世代如此，我們何錯之有？
那麼，蚊子，世世代代吸人血，又何錯之有？它基因中便是如此。人有比蚊子更殘暴的性格，又為什麼要惱恨一隻小蟲？
如果有人不小心撞傷了你，讓你流了一點血，你會起殺心嗎？幾乎不可能！又為何，對一隻小蟲，人會這般沒有耐心？
所以，從感情、道德上，僅僅因為失去一點血而下狠手，是不可能說得通的。
也有人為同類們做辨護，說這是自然規律。
的確，如果我們不食用那些生靈，也許，做不到食物鏈之平衡，生物之氾濫會形成。
可是，按照自然規律，或許，不應該有哪個物種過弱，不應該有哪個物種過強，是一物降一物。
可如今，卻獨獨人類最強。人口已有十多億，為最不瀕危之種。
外來物種過於氾濫，人會對其進行殺戮，美之名曰控制生態。可唯有人最多最氾濫，對人口的控制，真乃人性化。
食肉還可理解，對生物虐殺、欺凌小螻蟻，又作何說法？
人性，或許是在別人與己爭時，寬容大度。可正是一群群自所謂持人性之人，對同類最寬容，對弱小最殘暴。
或，自然法則，非這個，而是：某一種族強大，便可稱暴。誰強大，便是誰主宰天地。
呵，弱肉強食。
我終於理解了《三體》中的黑暗與冷漠。毀滅你，與你何干。
但不講這麼大，看著一個小蟲，莫非真不能放它一馬？
還是選擇行駛做為一個強者的權力？
道義與情感，總是那麼主觀與令人猶疑徘徊。
我選擇放過。這只是放過一條生靈，改變不了兩個物種間的關係。或許，那隻蚊蟲再被別人看到，亦是死。但畢竟，放過了，我放過了一條生靈。
舟上闌珊
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問：蚊子咬你後會不會打死蚊子？學佛之人怎樣看待慈悲和殺生？
答：先說第一個問題。
蚊子咬你，趕走就可以了。沒必要打死。另外，蚊子咬你，也是因緣和合才能發生，可以通過一些措施來阻止因緣和合。比如，保持環境衛生，減少蚊子滋生；睡覺的時候用蚊帳，讓蚊子無法接觸你；點蚊香，趕走蚊子等等。
不要以嗔恨心去殺生。如果做了，會產生業力，等果報成熟了肯定得受報。當然如果不小心把蚊子打死了，那也沒辦法。要趕緊懺悔，祈求原諒。
第二個問題，其實問得很尖銳。
予樂曰慈，拔苦曰悲。而諸佛菩薩慈悲的最終目的是什麼呢？是讓你了悟生命的真諦，到達解脫的彼岸。自利利他，也就是自己解脫，幫助別人解脫。所謂八萬四千法門，無非都是這個目的。戒殺這條戒律亦是如此。
尤其是在家學佛之人，要想做到絕對不殺生，是一件很難的事情。如果因為不殺生，路也不敢走了，水也不敢喝了，菜也不敢洗了。這不是自尋煩惱嗎？家裡有了蒼蠅，蚊子，蟑螂等等，妨礙了我們的正常生活，我們就應該在儘量不傷害它們的前提下把它們清除，不能讓它們在我們的家中自由氾濫，搞得我們沒法生活。但是，是不是這樣，我們就可以放棄戒殺，毫無顧忌的造作殺業了呢？答案當然是否定的。
其實，這個問題是不恰當的。因為題目的預設條件是殺生和慈悲是截然對立的。然而是不是這樣呢？我想通過一個故事來回答。
從前釋迦牟尼佛曾經轉生為大悲商主時，和五百位商人一起去大海取寶。途中，一個名為短矛黑人的兇殘強盜企圖殺害五百商人。大悲商主知道後，心想：這五百商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殺害了他們，他將會在地獄中住無量劫，實在可憐，若我殺了這個人，他就不會墮入地獄，我自己墮地獄也是沒辦法的。
這樣想了之後，大悲商主以非凡的勇氣殺了那個強盜，以此善念大悲商主非但未墮入惡趣，反而圓滿了七萬劫的資糧。
此公案表面上看，大悲商主是造了惡業。因為作為菩薩的他，親手殺了一個人。實際上這是善業，因為他沒有牽涉私慾，暫時保護了五百商人的生命，並且究竟把短矛黑人從地獄的痛苦中解救出來，所以是極大的善業。
在佛教裡，很多時候講發心。無論是慈悲還是殺生，要看你的發心是什麼。你究竟是為了自己的私慾，還是為了利益眾生。
