顓治國
人是什麼？認識人自己，是很難很難的一件事情。但人是一種高級智慧生命，是脫胎於動物界又高於動物界的高級動物，則是已經達成的共識。既然高級動物，必然有自己的自由意志。有自己的自由意志，才使得每個人的七情六慾都呈現出不同的程度和表現，每個人才不會活成千篇一律的人。但自由意志主要是指人的思想的自由，因為人的言論和行為會影響他人和社會，所以，人的言論和行為的自由是相對的，至少是遠遠小於人的思想的自由的。換句話說，你可以在腦中有任何的想法，但落實到言論和行動上必須考慮到周圍人的接受程度和社會制定的言論與行為的法律法規。不考慮後果的言論和行為往往會給自己和他人乃至社會帶來意想不到的傷害。正因為如此，才需要三思而後行。
亞里士多德認為人是有靈魂的，他將人的靈魂分為三個方面，即植物的靈魂、動物的靈魂和人性的靈魂。人的植物的靈魂是指人具有像植物生長髮育的功能，人的動物的靈魂是指人具有感性和情緒化的一面，而人性的靈魂是指人又是一個理性的人。在這三者之中，人的理性靈魂是最高級的靈魂方面。弗洛伊德精神分析學派將人的心理分為三個方面，即本我、自我和超我，本我即本能的我，按照快樂原則行事；自我，即現實的我，按照現實原則行事；而超我是理想的我，按照理想原則行事。笛卡爾和胡塞爾等哲學家傾向於認為，先有“純粹自我”的意識，然後才從此出發產生對外物的意識。而哲學家薩特認為，“存在先於本質”，即“人除了他自己認為的那樣以外，什麼都不是。”人對自己具有絕對選擇的自由，也具有絕對的責任，即自己要為自己絕對的選擇自由而承擔一切後果和責任。
德國哲學家叔本華，將人的動力源泉稱為“生存意志”。叔本華：“世界是我的表象”,“世界是我的意志”,他將生存意志視為事物自身的生命力。在他看來，人的意志本質上盲目而無止境的，人的意志的每一個活動都立即表現為身體的活動，換言之，身體的活動就是客體化的意志。而德國哲學家尼采的權力意志學說是在叔本華的生存意志說的基礎上發展而來的。尼采認為，人不僅僅有生存意志，而且有權力意志。人不僅僅旨在追求生存生活，而且還追求權力和自身的超越。在尼采看來，權力意志是一切事物的本質，一切事物也都是權力意志的表現。人們的社會生活的任何一方面，譬如，事業追求，剝削奴役，戰爭爭鬥等，都是 不同的權力意志的相互作用。萬事萬物在權力意志的支配下生滅不易，循環往復，永遠輪迴發展。
總之，無論是亞里士多德，還是弗洛伊德，還是薩特，還是笛卡爾，還是叔本華和尼采，都承認人是有“自由意志的”。無論這種自由意志是理性的，還是感性的，還是本能的，還是純粹自我的，還是為了生存或是為了權力的，都是客觀存在的。當然，正如人們現在普遍認識到的，世界上有絕對的自由意志，但卻無絕對的自由。自由是有邊界的，自由必然帶有責任和後果。自由與紀律是一對難兄難弟。
天地人是小阿彌陀佛
討論這個問題，可能先要捋清兩個概念：實然與應然。
通俗的講，“實然”是指“事物實際是怎麼樣”，“應然”是指“事物應該怎麼樣”。
如果從“實然”的角度出發，心理學、認知科學已經逐步證明了人沒有自由意志，我們的選擇無時無刻不受情緒、生理、環境的影響。
但是，如果世界只是“從現實存在的現實出發，對現實任何程度的改良都無從談起”，那麼這個世界將會變得了無生趣，人類也會嚴重匱乏方向與希望。
所以，還有“應然”的指引。
《獨立宣言》就有這樣的表述：我們認為這些真理是不言而喻的，人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。
這是一種不證自明的狀態，確實是人為建立的，是一種理想主義——但我們需要，這會讓我們過得更好。
羅爾斯正義
人有自我意識，就有自我意志——按照自己想法做事的心理取向。動物也有，否則就無法生存，只是它比較簡單。人有明確的自我意識，很複雜，自我意志表現得也很複雜，比如對意義的思考。人的自我意志包括有為了達成某種意義(可以是虛幻的)去行動，這就是人與動物的區別！
mulin30311368
我個人認為 絕對的 生命的自由根本不存在！你不可能逃避死亡的結局，你不可能違背春夏秋冬的規律，自然不能被改變，改變了不是自然，自然是沒有自由的。哲學為物質科學服務，必然做出違反自然規律的自由理論，因為物質是可以人為自由改變的。改變了叫自然嗎？
哈大叔3
人沒有自由意志。意志是人中間偏陽層次的一類精神能量，它並沒有為意志而意志的本身的施力目標。它是為與它相鄰的高低（陽陰）兩層精神能量服務的。它要麼從陰為達成人的慾望（低層的舒服）而用力，體驗到和表現出的是痛苦；要麼從陽為達成人的信仰（高層的舒服）而用力，體驗到和表現出的同樣是痛苦。
