【一】
说到修身、修心和修行，一般都以为这是辛苦差事。很多人不能真正去修，大抵也是因为这个原因。而如果你有注意到阳明心学中屡屡出现的一个词，就会知道这种看法是根本错误的。这其中，有个致命的认知偏差。
这个词，便是“自慊”。“慊”是满足的意思，“自慊”就是自我满足，也就是自足、自适，追溯到根本上便是心安。这个词出自《大学》，原文说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之为自慊。故君子必慎其独也。”意思是所谓的诚意，就是不自欺，就好像厌恶臭味、喜欢美色一样，这就叫自慊，所以君子必定是慎独的。也就是修炼要本于一个感同身受，从真真切切的体会中起步和进行。可以看到，自慊在这里同时关联了儒家两大重量级课题，诚意和慎独。诚意要从自慊中出，自慊要从慎独中立。
历代儒家先贤无不对自慊有所言及和发挥，王阳明就是其中说得尤其多的。这大概是因为所谓心学，便是以心为本的，而自慊与心紧密一体。在阳明心学中，自慊何止关系着诚意和慎独，儒家的一切修养工夫无不是从自慊中出，也无不归于自慊。
王阳明晚年曾反复论及这点。不仅给聂豹的信中说到，阳明心学与《大学》的关系至为密切，《大学问》更是王阳明一生唯一的著作，代表着王阳明晚年的成熟见地，被其高徒钱德洪称为“师门之教典”，就是在《大学问》中，王阳明对此进行了全面系统地论述。其中，阳明心学的大根本是“致良知”，王阳明则明确说：“务致其良知，求自慊而已矣。”所谓致良知，就是求自慊。因为良知可以统摄和沟通《大学》明明德、亲民、止于至善的“三纲领”，和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的“八条目”，自慊也同样统摄和沟通着这一切。良知是本体，致良知向内是回复这个本体，向外则是将良知推及和贯通众生和万物，直至“天地万物一体之仁”。所以在看似离得最远的“平天下”上，王阳明才说尧、舜、三王之所以能够取信和得敬爱于天下，就是因为致良知而行，藉由这种行而求得了一个自慊。因为他们的格局在这一层次上，所以是必须如此才能自慊的。王阳明一生说到自慊的地方很多，晚年的这些讲述则尤其有分量。
由此看来，“自慊”正是一个修行的中枢。自古以来儒家先贤说到自慊好像只是作为一个附属指标，其实是一个核心指标。他们之所以都没把中枢落在自慊上，如王阳明的致良知，是因为他们切入的是理法之道的层面，自慊则是一种情感和状态的层面。古德因为才智高、志性坚、行笃定，自然会往这处走。而对于我们寻常人，尤其是不得入门的人，情感和状态的因素就很重要了，因为决定着亲近与否、能否迈步。自慊作为情感和状态的中枢，对我们的意义也就不言而喻。
【二】
既然如此，对自慊，最质朴亲切的理会是什么呢？便是舒适。在自慊中修行，就是在舒适中前行。很多人可能觉得这有点难以理解，谁求的不是舒适呢？又哪里是修行，不都是造作吗？因为这两种舒适是同也不同的，而不同的那点才是关键。对此需要先明白两个原理，分别关乎的是“舒适修”的本体论和方法论。
本体论方面，既然致良知即是求自慊，那就拿致良知来进行说明。王阳明处处强调，良知是人人本有而具足的，只是被私欲遮蔽而不显，准确说是显现得不够。这就像即使乌云蔽日，太阳的光明也是能透射出来一些的，否则天便不是亮的，良知透射出的隐隐光明，就是人致良知的依凭所在。这也就是说，每个人在没有大彻大悟之前，都是佛魔一体的。修行上也就可以分成两条路：杀魔，或者亲佛。
杀魔就是跟自己的私意和不好的习性对着干，如同一点点地驱散遮蔽太阳的乌云层，魔杀尽了就如同乌云散尽而晴空万里、红日当空，良知的大光明便能彻底显现。人们认为的修行大抵如此，修行辛苦的意识也都是从这里来，这的确是一条艰辛的路。但还可以有另一条路，便是绕开魔而直接奔着佛去，也就是循着良知透射出的光，穿透云层而直奔本体。这样离光明近一分，云层便薄一分，光明便多一分，直至穿透云层见到太阳，便自能“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”，乌云就可以成为润泽世间的甘霖。这有点像佛家唯识学所说的转识成智，只要能抵达本体，种种业障瞬间便成为了妙用。
两条路的区别，杀魔每一步都是苦，都需要干仗。亲佛则每一步都是乐，因为前进一分便是一分的光明，便得一分的舒适。致良知以求自慊，就是这样一条路。王阳明在提出致良知前是主张省察克治的，这其实就是杀魔之路。但最后转向了致良知，这是一次升级和深化。因为杀魔之路是不究竟的，是在相上纠缠，需要历尽艰辛、如同佛家的三大阿僧祇劫，才能抵达临界，然后藉由机缘点化实现跃升。也就是不但漫长，这本身就不是一条直达本体的路，因为本体是“不与万法为侣”的。而亲佛之路则正是直接从本体做工夫，遵从良知即是遵从对本体的感应，是自始至终不离本体也能直达本体的，中间的工夫只是简单的量变质变关系。
但也要看到杀魔和亲佛间的辩证关系。王阳明就是在提出致良知后，也是不废省察克治工夫的。其中的道理，就在于直接从本体做工夫，对根器有一定的要求，能一开始就从本体入并始终得力的少之又少，可以说凤毛麟角。绝大部分人都需要将两者结合起来，就好像乌云太厚光明太弱的时候，就需要先通过省察克治散散习气的阴霾，等良知的光明亮一些了，再循光明的本体。修行的每一步都伴随着这个过程，每一步的进境不同，目标也同样不同。所以致良知其实是包含两个面向的，一个是遵循良知的指引，一个是对非良知之遮蔽的打破，致良知的升级和深化只是因为确立了本体而有了工夫上的主辅而已。
我说自慊就是舒适，自慊的修行就是在舒适中前行，就是从这里讲的。一方面是不离自己真实的本心，另一方面是时刻都有真切的受用，合之就是舒适之意。直白点说，如果做得到每一念都在致良知，每一步都不违背自己的良知，就好像老百姓说的永远讲良心、永远不会良心不安，那种心安舒适是显然的，这就是自慊。推而广之，致良知就好像知对错，永远按照对的做，计划读书便读了，计划健身便跑步了，那种心安舒适也都属于自慊。为什么说自慊是修行的中枢，便很明白了。
而且与此同时，省察克治的苦，这时也会成为一种乐，因为有了个本体，这个本体在得受用，心里就会觉得值得，这何尝不是心安和舒适呢。这就像虚云老和尚等修苦行的大德，他们的笃定和快乐就是从这里来的。可见所谓的修行苦，是因为着在相上了，而没有个本体来支撑，不懂得先立个本体作为自慊的归宿。致良知说的最珍贵处，就是为我们指明了良知这个本体。只有具备了这个本体，选择从杀魔还是亲佛入，才会仅仅是一种哪个更适合自己的选择。但终归是一场混合双打，只是比重不同罢了，比重也不代表主次，主一定是在本体上，比重看得只是自己的秉性气质也就是与自己的适应性而已。
所以王阳明才说“乐是心之本体”，这种乐只能从良知中来，所以“虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐”，虽然都有着快乐的呈现，深度却是不同的。这就好像一个中气十足的人，发出的呐喊是浑厚悠远持久的，一个尖酸刻薄的人的吼叫却尖利轻薄转瞬即逝，快乐也是如此。王阳明所说的乐是前者，除此外的乐就是肤浅和扭曲的，只剩下寻欢作乐。关键还是在本体，本体决定深度。
因此，一个人在修行中能不能体会到自慊，能不能感受到舒适和快乐，是路是否走对了、是否上了轨道的大标准。觉得修行苦，只是因为还没入门。要么思路错了，要么还缺着东西。
【三】
但光有本体还是不够的，方法也要对，否则还是做不到自慊。这就涉及到方法论的问题。这个方法论，王阳明在一段话中，也已经为我们道破了。
这段话说：“君子之学终身只是‘集义’一事。义者，宜也，心得其宜谓之义。……君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。”那个方法论，正是“得宜”二字。得宜有很多面向，比如要适合自己的脾气秉性，开朗活泼的就不要学沉默内向的去一个人慎独，也可以在与人交往和做事中慎众，慎独的独是在自心，而不在自己一个人还是众人中这个相。只要得“体”，皆能得体。我更想说的得宜，是要注意一个阶段性，也就是自慊这件事是要循序渐进的。不要一说到自慊的舒适安乐，就跟古圣贤所说的比，而不顾自己当前的实际层次，否则必定不得宜，也就不会有自慊。古圣贤已经走了很远，而我们只是刚起步。一步步来，就是得宜；享受当下一点一滴的得宜，才有自慊。要像王阳明说的，当怎样便怎样，要学会“斟酌调停”。
如此，便是在涵养自己的自慊。这份自慊养成，自能喷薄欲出，回向世间的生生不息，便是齐家治国平天下上的世间自慊。反过来也是如此，“事上磨炼”中得个自慊，同样也是涵养自己的内在自慊。内外一合，便是如鱼得水、游刃有余的与天地万物本源同在的大自慊。所谓舒适区，不仅内心舒适，一切外境也无不舒适，总之是如如舒适。现在的人讲“不要留在舒适区”，那只是因为这舒适区太浅了、太小了，自慊的舒适区，则是向着深邃广大而去的。向着自慊而行，就是在修一份真正、究竟的舒适区。
良知的背后还有一个良知，便是自己的舒服。致良知的背后还有一个致良知，便是让自己舒服。这是修行的起点，也是终点。
【四】
自慊，也并不是只有儒家和王阳明在说。《庄子》说“自适其适”，说的也是自慊。禅宗说“任心为修”，何尝不是向着自慊。
自慊的原点，是自然。自慊的尽头，是自在。
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